مثير للإعجاب

الصحوة العظيمة

الصحوة العظيمة


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

>

اندلعت الصحوة الكبرى في أمريكا عندما ظهر العديد من القادة الدينيين الجدد مثل جورج وايتفيلد لإحياء الكنيسة. هذا يجلب طرقًا جديدة للعبادة وفي النهاية طوائف دينية جديدة مثل المعمدانيين والمشيخيين.


ما هي الصحوة الكبرى؟

هل كانت "الصحوة الكبرى" حركة دينية متماسكة أم أنها من تأليف المؤرخين الذين ينظرون إلى الوراء في الفترة الزمنية؟

تعليمات

اقرأ حجة كل مؤرخ رداً على السؤال المطروح ، مع إيلاء اهتمام وثيق للأدلة الداعمة والاستدلال لكل مؤلف. ثم أكمل أسئلة المقارنة التالية. لاحظ أن الآراء الواردة في هذه المقالات ليست بالضرورة آراء العلماء أنفسهم ، ولكنها توضيح لمناقشات تاريخية أكبر.

المطالبة أ

جادل بعض العلماء بأن "الصحوة الكبرى" لم تحدث أبدًا ، بل اخترعها المؤرخون الإنجيليون في القرن التاسع عشر. في عام 1982 ، جادل المؤرخ الحديث ، جون بتلر ، بأن بعض الكتاب قد بالغوا في تماسك وتأثير نهضات القرن الثامن عشر ، والتي كانت إقليمية وقصيرة العمر ومتنوعة لاهوتياً وذات أهمية محدودة. قبل كل شيء ، حسب بتلر ، لم تؤد النهضات إلى الثورة الأمريكية. على الرغم من أن حجة بتلر تحدت المؤرخين أن يفكروا مليًا في طبيعة هذه النهضات ، فإن فكرته بأن الصحوة الكبرى كانت خيالًا لا تدعمه الأدلة. عند النظر في إطار كرونولوجي وجغرافي أكبر ، يتضح أن إحياء القرن الثامن عشر كان مترابطًا ، شاملاً لعدة طوائف ، وطويل الأمد. تظهر نظرة فاحصة أن هذه النهضات كان لها القدرة على أن تكون جذرية وتشكل تحديًا قويًا للنظام الاجتماعي القائم. على الرغم من أن الصحوة الكبرى لم تسبّب الثورة الأمريكية بالكاد ، إلا أنها ساعدت في إعداد المستعمرين لحركة ثورية ضد البريطانيين ، بسبب نضال المنشقين من أجل الحرية الدينية. الأهم من ذلك ، أن الصحوة العظمى قد ولدت الحركة الإنجيلية الأمريكية ، وهي تطور كان له تأثير هائل في الحياة الأمريكية.

صحيح أن الناس في منتصف القرن الثامن عشر لم يسموا النهضات "الصحوة العظيمة" ، لكنهم أدركوا أن حدثًا مهمًا قد حدث في "النهضة المتأخرة للدين". يمكن أن يطلق على نهضة القرن الثامن عشر صحوة لأنها حتى عندما تضاءلت في منطقة واحدة ، فإنها انتشرت في مناطق أخرى. ما بدأ في نيو إنجلاند والمستعمرات الوسطى في أربعينيات القرن الثامن عشر استمر عبر المستعمرات الجنوبية في خمسينيات القرن الثامن عشر ، واستمرت النهضات في الظهور على المستوى الإقليمي حتى نهاية الثورة الأمريكية. تضمنت هذه النهضات مجموعة واسعة من الطوائف ، بما في ذلك الأنجليكان ، والتجمعيين ، والمعمدانيين ، والميثوديين ، والمورافيين. على الرغم من أنها كانت منتشرة على مسافات وزمن ، إلا أنها كانت مترابطة بشكل عميق ، ليس فقط من قبل الدعاة المتجولين (خاصة جورج وايتفيلد) الذين سافروا بعيدًا وعريضًا ، ولكن أيضًا من خلال ثقافة مطبوعة دينية قوية ، والتي تنشر أخبار الإحياء في جميع أنحاء المستعمرات.

يمكن أيضًا تسمية النهضات بأنها "عظيمة" لأنها أثرت على الكثير من الناس في المستعمرات ولأنها غالبًا ما كانت تحتوي على بذور المساواة الدينية والسياسية والاجتماعية. أكثر راديكالية بين الإنجيليين الإحياء أعطوا الأدوار القيادية لعدد مذهل من النساء وغير البيض. على سبيل المثال ، شاركت النساء في الخطابة وحثوا مجموعات من الرجال والنساء على التحول. هذا الدور للمرأة لم يكن له مثيل في أماكن أخرى في أمريكا الاستعمارية. على الرغم من أن الإنجيليين البيض حملوا رسالة غامضة إلى الأمريكيين من أصل أفريقي - تحدث بعضهم ضد العبودية والبعض الآخر أكدها - فقد ساهمت النهضات في بداية تحول شبه كامل للأمريكيين الأفارقة إلى شكل من أشكال المسيحية الإنجيلية. من بين الهنود والأمريكيين الأفارقة الذين خضعوا للتحول الإنجيلي كان القس موهيغان سامسون أوكوم والشاعر فيليس ويتلي.

كانت النهضات أيضًا "عظيمة" في التحدي الكبير الذي شكلته للتسلسل الهرمي الديني والسياسي الحالي. كانت النقاشات التي احتدمت حول النهضة ، جزئيًا ، مناقشات حول النظام. كما قوض أنصار الإحياء العلاقة بين الكنيسة والدولة من خلال التحدث ضد الكنائس الرسمية. على سبيل المثال ، عندما دعا الوزير المشيخي جيلبرت تينينت المسيحيين الحقيقيين إلى ترك خدامهم والانضمام إلى الكنيسة المخالفة ، كان يتحدى احتكار الكنيسة القائمة. أكثر من أي شيء آخر ، كانت النهضات تهدد سلطة الكنائس القائمة حيث شجب القساوسة الانجليكانيون الطوائف الجديدة المخالفة. أدى هذا إلى انقسام بين "الأضواء الجديدة" المؤيدة للإحياء و "الأضواء القديمة" المحافظة.

الأهم من ذلك ، كانت النهضات "عظيمة" لدرجة أنها أوجدت الحركة الإنجيلية الأمريكية. على وجه الخصوص ، دفعت نهضة القرن الثامن عشر المنشقين الدينيين مثل المعمدانيين والميثوديين إلى تحدي سلطة الكنائس القائمة في العديد من الولايات ، وبالتالي مهدت الطريق لازدهار الحرية الدينية. لعب العديد من الإنجيليين دورًا محوريًا في إنهاء المؤسسة الدينية الأمريكية ، مثل مشروع قانون فرجينيا لتأسيس الحرية الدينية ، الذي كتبه توماس جيفرسون واعتمد في عام 1786 كسابقة حاسمة للحق الطبيعي في حرية الضمير. ساهمت الروح الإنجيلية للحرية المدنية والدينية بشكل واضح في خطاب الحركة الثورية وأيديولوجيتها.

المطالبة ب

لطالما كان الإنجيليون في أمريكا الاستعمارية يأملون في تدفق غير عادي لنعمة الله على غرار يوم الخمسين ، الموصوف في الكتاب المقدس بأنه تدفق عظيم لروح الله. وجدوا "عمل الله" العظيم الذي كانوا يبحثون عنه عندما بدأت حشود كبيرة ومتحمسة في حضور خدمات الوعظ خلال نهضات 1740-1745. لكنهم اختاروا الحقائق ورتبوها في قصة ، وبالتالي شرعوا في اختلاق "الصحوة الكبرى". ومع ذلك ، لم يكن جميع الأمريكيين مقتنعين بأن رواية أنصار النهضة تعكس عرضًا واقعيًا للأحداث. على الرغم من أن قادة النهضة خلصوا إلى أن الأدلة تضاف إلى "صحوة كبيرة وعامة" ، إلا أن مجموعة صاخبة بنفس القدر ادعت أن النهضات كانت مبعثرة فقط ، وأن الأحداث المحلية ليست غير شائعة بين البروتستانت ، وأنها ترقى إلى "شيء صغير" فقط. يعتقد هؤلاء النقاد أن ما يسمى بالصحوة العظمى قد حضرها المزيد من "الضجيج" أكثر من الجوهر وأن السرد كان إبداعًا مبالغًا فيه من المتحمسين الذين يروجون لأنفسهم.

حدثت لحظة مهمة في اختلاق الصحوة الكبرى عام 1754 ، مع نشر أول تاريخ للنهضات. كتبه جون جيليس ، وهو إنجيلي ومؤرخ اسكتلندي المجموعات التاريخية المتعلقة بفترات الإنجيل الرائعة أعلن أن "الصحوات العامة والعظيمة" كانت واسعة النطاق وغير عادية. شرح جيليس طريقته التحريرية كواحدة من تجميع حسابات النهضات المحلية في كل متماسك. لقد كتب في المقدمة ، "عندما تكون الوقائع متشابهة ، كانت مشتتة جدًا ، ومختلطة أحيانًا مع موضوعات أخرى في كتب مختلفة. . . متحدون الآن ، [و] وضعوا أمام القارئ من وجهة نظر واحدة ،. . . يمكن قراءتها ومقارنتها بميزة أكبر بكثير ". وقد تم بالفعل ترتيب الحقائق التي جمعها لإخبار القصة المرغوبة لصحوة عظيمة موحدة. في عام 1743 ، طلب توماس برنس ، أحد مؤيدي نهضة بوسطن وناشره ، من الوزراء ذوي التفكير المماثل روايات معينة عن "أبرز أمثلة قوة ونعمة الله". قدم مخططًا للنص الذي سعى إليه ، والذي أكد الطبيعة غير العادية للنهضات ، بما في ذلك حجم الحشود ، وعدد المتحولين ، وطبيعة تجارب التحويل. نتيجة لذلك ، عندما تلقى برنس ما يقرب من عشرين رواية عن النهضات المحلية ، كان لديهم تشابه مذهل ، واحد إلى الآخر. ليس من المستغرب أنه عندما رتب جيليس وقائعه ، كانت تتوافق معًا واقترحت حركة متماسكة.

أصر المعارضون على أن الحقائق لا تؤدي إلى "صحوة كبيرة وواسعة النطاق". أكد أحد النقاد الصريحين ، القس تشارلز تشونسي ، من بوسطن ، أن مدى النهضات قد تم تضخيمه بسبب الخطاب الصاخب و "التمثيلات الرومانسية". وادعى أن النهضات المحلية التي حظيت بتغطية إعلامية كبيرة أعطت انطباعًا عن حركة أكبر بكثير مما تدعمه الأدلة ، مشيرًا إلى أن واحدًا فقط من كل أربعة تجمعات من نيو إنجلاند شارك في النهضات. علاوة على ذلك ، قال تشونسي ، لم تكن الصحوة "عظيمة" إذا تم قياسها بالتغييرات التي أحدثتها ، مؤكدًا أن أتباع النهضات لم يعيشوا حياة أخلاقية أكثر أو أظهروا قدرًا أكبر من التفاني تجاه الله: لديهم فهم أفضل للدين ، أو إدارة أفضل لمشاعرهم ، أو حب مسيحي أكبر لجارهم ، أو أنهم أكثر لطفًا وانتظامًا في ولاءاتهم تجاه الله ".

اتخذت الصحوة العظيمة كتلفيق تاريخي شكلها النهائي في عام 1841 مع نشر كتاب جوزيف تريسي الصحوة الكبرى: تاريخ إحياء الدين في زمن إدواردز ووايتفيلد. كتب تريسي ، وهو مؤرخ وإنجيلي ، روايته لإلهام الإنجيليين الآخرين في عصره للعمل من أجل وتوقع انتعاش مجيد ينافس الصحوة الموثقة التي حدثت قبل مائة عام. يستمر عمل تريسي في تحديد كيفية مناقشة الأمريكيين لإحياء القرن الثامن عشر. ومع ذلك ، وجدت الصحوة العظيمة مكانًا دائمًا في التاريخ الديني الأمريكي ولا تزال تثير خلافات عميقة حول معناها وحتى واقعها.


الصحوة السادسة الكبرى: أمل أمريكا الوحيد

لقد قرأت مؤخرًا تقييمًا قاتمًا للمسيحية في أمريكا: "انظر إلى كيف يتلاشى المجد. يمكنك أن تتذكر منذ 50 عامًا عندما كانت الكنائس في مجدها. يا له من تغيير حدث! كان الوقت عندما كانت الكنائس جميل. كثير من الناس قد اهتدوا وأعلنوا عن طيب خاطر ما فعله الله لأرواحهم ، وأضيف إلى الكنائس يوميًا مثل ما يجب أن يخلص. لكن التحويلات أصبحت نادرة في هذا اليوم. انظر إلى المنابر واعرف ما إذا كان هناك مثل هذا مجد كما كان في السابق. ذهب المجد. يبدو أن التصميم الخاص للعناية الإلهية في هذا البلد قد انتهى الآن. نحن نبكي للتفكير في الأمر ".

جاءت هذه الكلمات (لقد قمت بتكثيفها وإعادة صياغتها) من عظة للقس زيادة ماذر عام 1702. وهي تذكرنا بأن كل جيل معرض للخطر بسبب الخمول الروحي ، ومع ذلك فإن لدى الله طريقة لإرسال نهضات دورية. خمس من هذه الصحوات شكلت الأساس الأخلاقي لأمتنا ، ونحن بحاجة إلى السدس.

جاءت أولاً الصحوة الكبرى ، التي يعود تاريخها إلى حوالي عام 1740. انتشرت كتابات المشككين الفرنسيين ومفكري عصر التنوير في المستعمرات لدرجة أن الكنائس كافحت للبقاء مفتوحة. أصبحت الكليات بؤرًا للإنسانية ، والطلاب المسيحيون ، وعدد قليل منهم ، يمارسون عقيدتهم سراً. لكن الهولندي من نيوجيرسي ثيودور فريلينغويسن بدأ يكرز بالإنجيل البسيط ، مما جعل الشباب في منطقته مكهربًا. وصلت النهضة إلى نيو إنجلاند تحت قيادة جوناثان إدواردز. واصل جورج وايتفيلد قرع الطبول ، وحولت هذه الصحوة العظيمة أمريكا من مجموعة من المستعمرات الكافرة إلى أمة تخشى الله ، مما مهد الطريق للاستقلال وأسس الأساس الأخلاقي لبلد جديد متحرر.

بعد الحرب الثورية ، انزلقت المسيحية في حالة من الانحدار مرة أخرى حيث ضغطت أعداد كبيرة من الأمريكيين على مناطق غير محصنة غرب جبال الأبلاش. في الشرق أيضًا ، تراجع عمل الرب حيث انشغال الناس ببناء أمة جديدة. بحلول تسعينيات القرن التاسع عشر ، كان واحد فقط من كل عشرة أمريكيين يحضر العبادة. قال رئيس المحكمة العليا جون مارشال للمطران ماديسون ، "لقد ذهبت الكنيسة بعيدًا جدًا بحيث لا يمكن تخليصها". قال فولتير: "في غضون 30 عامًا ستُنسى المسيحية". كتب تلميذ فولتير في أمريكا ، توماس باين ، "من بين جميع أنظمة الدين التي تم اختراعها في أي وقت مضى ، لا يوجد شيء أكثر ازدراءًا للقدير ، وأكثر إهانة للإنسان ، وأكثر بغيضًا للعقل ، وأكثر تناقضًا في حد ذاته ، من هذا الشيء تسمى المسيحية ".

ولكن جاءت نهضة أخرى ، الصحوة الكبرى الثانية. بدأت بالقرب من كاين ريدج ، كنتاكي ، حيث تجمعت حشود هائلة للتوبة والصلاة. في الشرق ، شهدت كليات مثل هامبتون-سيدني في فيرجينيا تجديدًا روحيًا دراماتيكيًا. واصل تشارلز فيني وغيره من الإنجيليين القضية ، وانطلق جيل من الشباب إلى الكنيسة والبعثات الإرسالية.

مثلما كانت أمريكا تغرق مرة أخرى في الركود الروحي ، استولت الصحوة الكبرى الثالثة على الأمة. سميت بإحياء الصلاة بسبب اجتماعات الصلاة التي بدأها رجال الأعمال مثل إرميا لانفير في شارع فولتون في مدينة نيويورك عام 1857. كان الآلاف من الناس يتجمعون يوميًا للصلاة في نيويورك. انتشر الإحياء من مدينة إلى أخرى ، واعترف ما بين مليون و 2 مليون بالمسيح كمخلص. شهد البحارة على متن السفن الراسية في ميناء نيويورك عملية إحياء على متن السفن حتى قبل النزول.

استمرت آثار إحياء الصلاة جيلاً كاملاً ، ولكن في مطلع القرن العشرين ، شهدت المسيحية مرة أخرى تدهورًا. وذلك عندما بدأت الصحوة في دولة ويلز بعد خطبة ألقاها عامل منجم فحم شاب يدعى إيفان روبرتس. يبدو الأمر كما لو أن الوجود الحرفي لله نزل واستقر في ويلز. وصفه رجل فيما بعد بأنه "إحساس عالمي لا مفر منه بحضور الرب". انتشر إحياء الويلزية في جميع أنحاء العالم. كان جدي ، دبليو إل مورجان ، واعظًا متجولًا في جبال تينيسي وشهد مئات التحولات خلال هذه الحقبة. على الساحل الغربي ، حفز إحياء شارع أزوسا حركة الخمسينية. من نواح كثيرة ، أعدت النهضة الويلزية القرن العشرين لأكبر فترة توسع عالمي في تاريخ المسيحية.

حدث الإحياء الخامس في الستينيات والسبعينيات. لن أنسى أبدًا تلك الأيام التي كان فيها جيل كامل من الشباب "ينشط ويضبط وينسحب" ، كما قال تيموثي ليري في عام 1967. في عام 1968 ، اغتيل مارتن لوثر كينغ جونيور وبوبي كينيدي. أصبح ريتشارد نيكسون رئيسًا ، وقسمت الحرب في جنوب شرق آسيا الأمة. اندلعت أعمال شغب في الشوارع ، وسيطر الطلاب على الحرم الجامعي ، وانفجرت القنابل ، وتعرضت مؤسسات من جميع الأنواع للهجوم.

في وسط حي هايت آشبوري في سان فرانسيسكو ، افتتح زوجان مسيحيان مقهى إنجيلي حيث بدأ الشباب المصابون بخيبة الأمل في العثور على المسيح. سرعان ما افتتح المسيحيون في كل مكان المقاهي وانخرطوا في التوعية الجامعية. بدأت الخدمات ، وخلصت النفوس ، وهبت رياح النهضة آلاف الهيبيين في المحيط الهادي ليتم تعميدهم ، وفي حمامات السباحة ومعمودية الكنائس من الساحل إلى الساحل. شعرت مدارس مثل Asbury College في كنتاكي بلحظات مثيرة من الانتعاش. دفعت حركة يسوع جيلًا من الشباب ، بمن فيهم أنا ، إلى الإرساليات والخدمات ، مما أشعل فينا نارًا لم تخمد أبدًا في قلوبنا.

الصحوة العظيمة ، الصحوة الكبرى الثانية ، الصحوة الكبرى الثالثة ، النهضة الويلزية وحركة يسوع شكلت أمتنا أكثر مما يعترف به معظم المؤرخين. لقد عمّقوا روح أمريكا ، وأرسوا الأساس الأخلاقي للسعادة وألهبوا الأجيال المتعاقبة من الشباب في خدمات مدى الحياة.

حان الوقت الآن لإحياء آخر. لا يمكن أن تنقذ السياسة أمريكا ، والإجابة ليست في كونها جمهورية أو ديمقراطية أو مستقلة. لا يمكن لخبرائنا الاقتصاديين والمعلمين إنقاذنا. يقدم فناني الترفيه لدينا تحويلات بدون معنى وتقنيتنا تمنحنا تقدمًا بدون أخلاق. نادرًا ما كنا في حاجة أكبر للتنشيط الداخلي ، والظروف ملحة. انضم إلي في جعل المزمور 85: 6 صلاة يومية من أجل أمتنا وعالمنا: "ألا تحيينا مرة أخرى فيفرح بك شعبك؟"

هذا هو الأمل الوحيد لأمتنا وأكبر حاجة لعالمنا. الصحوة السادسة الكبرى قد فات موعدها.


Q الصحوة العظيمة مقابل صحوة الله العظيمة

مايكل براون حاصل على درجة الدكتوراه. حصل على درجة الدكتوراه في لغات وآداب الشرق الأدنى من جامعة نيويورك وعمل أستاذاً في عدد من الحلقات الدراسية. وهو مؤلف 25 كتابًا ويقدم البرنامج الإذاعي الحواري المشترك على المستوى الوطني ، خط النار.

هناك العديد من القادة والمؤمنين المسيحيين في أمريكا الذين يؤمنون بأن يقظة عظيمة أخرى هي أملنا الوحيد. إنهم (أو بشكل أكثر دقة هنا ، نحن) يعتقدون أن حركة النهضة الكاسحة ، التي تؤدي إلى الإصلاح الوطني ، هي التي ستقلب المد القاتل في بلدنا. كما قلنا مرارًا وتكرارًا ، إنه حرفياً "إحياء أو نموت".

ومع ذلك ، لا يعني الجميع نفس الشيء عندما يتحدثون عن "اليقظة العظيمة" القادمة. بالنسبة للبعض ، إنه تدفق روحي سينتج عنه توبة جماعية في الكنيسة وخلاص هائل في العالم. بالنسبة للآخرين ، يعتبر هذا اضطرابًا سياسيًا ، حيث أعاد الجيش ترامب إلى السلطة ، وانكشف عن حلقة شاذة للأطفال يديرها الديموقراطيون ، واستيقظ الشعب الأمريكي على هذا الواقع. ليست كل "الاستيقاظ العظيم" هي نفسها!

كما لخصه موقع إخباري علماني بشكل ملائم (بالإشارة إلى مؤامرة Q الأكبر) ، "يزعم QAnon أن أمريكا تدار من قبل عصابة من المشتهي الأطفال وعباد الشيطان الذين يديرون عملية عالمية للاتجار الجنسي بالأطفال وأن الرئيس السابق ترامب هو الرئيس الشخص الوحيد الذي يمكنه إيقافهم. من المفترض أن تأتي المعلومات من مسؤول حكومي رفيع المستوى ينشر أدلة مشفرة على 4chan والموقع غير المقيد 8chan تحت اسم "Q".

وفقًا لذلك ، "تدعي أن الجيش ، الذي يفترض أنه حريص على الإطاحة بالدولة العميقة ، جند دونالد ترامب للترشح لمنصب الرئيس. لكن الدولة العميقة ، التي تسيطر على وسائل الإعلام ، سرعان ما حاولت تشويه سمعته من خلال "الأخبار الكاذبة" والادعاءات التي لا أساس لها من الصحة بالتواطؤ مع روسيا. وتواصل الإصرار على أنه على الرغم من الجهود العميقة التي تبذلها الدولة ، إلا أن السيد ترامب يفوز ، وأن كيو تقوم بإصدار تسريبات معاقبة للجمهور من أجل تحفيزهم قبل `` العاصفة '' ، وهي اللحظة التي يكون فيها العمق اعتقال قادة الدولة وإرسالهم إلى خليج غوانتانامو. أطلق مؤمنو قنون على هذه العملية اسم "الصحوة الكبرى".

بالطبع ، هناك بعض الحقيقة في أسطورة هذه التخيلات ، تكفي لتغذية خيال المؤمنين. لكن في النهاية ، هذا ليس أقل من هراء تآمري.

ومن المثير للاهتمام ، أن هذه المقالة تم تحديثها مؤخرًا في 29 مارس ، مما يشير إلى أن هذه ليست مشكلة ميتة. وقبل أسبوعين فقط ، تلقيت رسالة ميمية نُشرت على صفحة فيسبوك لأحد نبي ترامب ، تصور الرئيس يقف خلف منبر ، ويومض ضوء الشمس من حوله ، والتعليق ، "الأفضل لم يأت بعد! "

وردًا على ذلك ، كتب أحد أتباع هذا النبي ، "Yezzzzz. الوقت يمر ولكن الله يعمل. لقد سخر الكثير من أنبياء الأمم لمجرد أن الوقت قد مضى عندما لم يعد الله بأن العملية ستكون سريعة وسهلة! في الواقع ، إنه يقوم بمدقق بيع ليختبر ويرى من سيبقى ويبقى ، مهما حدث. إنه يبني جيشًا قويًا ومخلصًا لـ. تنبيه رائع!"

هذه ، بالطبع ، هي "الصحوة الكبرى" في القانون ، وليست اليقظة الروحية التي نصلي من أجلها. وفي النهاية ، لا علاقة له تقريبًا بالتجديد في الكنيسة أو الإصلاح في المجتمع. لا يتعلق الأمر بالمسيح بل بالأساطير والخيال.

كما أوضح مؤيد Q في الكتاب قنون: دعوة إلى الصحوة الكبرى (يُنسب أحيانًا ببساطة إلى WWG1WGA ، مما يعني ، "أين نذهب واحدًا ، نذهب جميعًا") ، "بينما يتحسن الكثير ، لا يزال يحير الكثير من أن معظم المجرمين المعروفين لا يزالون أحرارًا. ولا سيما المناصب العليا مثل هيلاري كلينتون ، وبوش وأوباما. هذا قادم في الفصل التالي من القصة. لهذا السبب لدينا سؤال. بدأ الأخيار ، الذين يتمتعون بالسيطرة على وكالة الأمن القومي ، برنامج نشر استخبارات Q لاستدعاء حركة شعبية على الإنترنت تسمى "الصحوة الكبرى".

وهذه هي "اليقظة" التي يتحدث عنها هؤلاء المسيحيون ، بعضهم مع إشارة صريحة إلى Q ، والبعض منهم دون أي معرفة بـ Q ، ببساطة يلتقطون المفهوم من خلال الكلام الشفهي ووسائل التواصل الاجتماعي.

كان ذلك مجرد عينة ، مما يشير إلى أنه عندما يتحدث الكثير من الناس عن "اليقظة العظيمة" القادمة ، فإنهم يعنون شيئًا مختلفًا تمامًا عن اليقظة العظيمة التي نصلي من أجلها ونصرخ من أجلها (لمزيد من التفاصيل حول مفهوم اليقظة الخاطئة ، انظر جيمس بيفرلي كتاب مهم القنون الخداع.)

بالطبع ، أنا أقف مع كل أولئك الذين يكافحون ضد الاتجار بالبشر ، وكما ذكرت في الماضي ، فإن عددًا من خريجي مدارسنا في الوزارة يكافحون هذا الشر المروع في أمريكا والدول. وقد يتم تقديم مشتهي الأطفال إلى العدالة السريعة ، قبل أن يدمروا المزيد من الأرواح البريئة.

لكن مرة أخرى ، في الواقع ، هذا لا علاقة له بـ "اليقظة العظيمة" المتوقعة لـ Q ، وكلما أسرعنا في تجاهل مثل هذا الهراء إلى الأبد - أناشد كل أولئك الذين ما زالوا يتوقعون ذلك - كان ذلك أفضل.

بدلاً من ذلك ، دعونا نضع جهودنا في طلب الله بجدية حتى يمطر التوبة والإحياء والإصلاح على أمريكا ، بدءًا من كل واحد منا.

وبالعودة إلى الصحوة الكبرى الأولى لأمريكا في المستعمرات في ثلاثينيات وأربعينيات القرن التاسع عشر ، قال بنجامين فرانكلين: "بدا الأمر كما لو أن العالم كله ينمو دينيًا [وهو ما كان يقصده بالمعنى الإيجابي تمامًا] ، بحيث لا يمكن للمرء أن يمر عبر مدينة في المساء دون سماع مزامير تغنى في عائلات مختلفة من كل شارع ".

هل يمكنك أن تتخيل حيك ، ناهيك عن مدينتك ، يبدو وكأنه هكذا؟

الدكتور مايكل براون (www.askdrbrown.org) هو مقدم البرنامج الإذاعي المترابط على الصعيد الوطني Line of Fire. حاصل على درجة الدكتوراه. حصل على درجة الدكتوراه في لغات وآداب الشرق الأدنى من جامعة نيويورك وعمل أستاذاً في عدد من الحلقات الدراسية. هو مؤلف 40 كتابا. تواصل معه على Facebook أو Twitter أو YouTube.


ملخص القسم

شهد القرن الثامن عشر مجموعة من التغييرات الاجتماعية والدينية والفكرية عبر الإمبراطورية البريطانية. بينما أكدت الصحوة العظيمة بقوة على التدين العاطفي ، عزز التنوير قوة العقل والملاحظة العلمية. كان لكلتا الحركتين تأثيرات دائمة على المستعمرات. تنافست معتقدات الأضواء الجديدة من الصحوة الكبرى الأولى مع ديانات المستعمرين الأوائل ، وربطت الحماسة الدينية في بريطانيا العظمى ومستعمراتها في أمريكا الشمالية المحيط الأطلسي البريطاني في القرن الثامن عشر معًا في تجربة مشتركة ومشتركة. اكتسب المستعمر البريطاني بنجامين فرانكلين شهرة على جانبي المحيط الأطلسي كطابع وناشر وعالم. جسّد مُثُل التنوير في المحيط الأطلسي البريطاني بتجاربه العلمية ومساعيه الخيرية. حتى أن مبادئ التنوير قادت تأسيس مستعمرة جورجيا ، على الرغم من أن هذه المبادئ لم تصمد أمام حقائق الحياة الاستعمارية ، وسرعان ما ترسخت العبودية في المستعمرة.


احصل على نسخة


قال الوزير إن أمريكا ستشهد قريبًا "نوعًا جديدًا من القادة المسيحيين" الذي سيقود الصحوة الكبرى التالية

--> (Photo: © Twitter / CAGFBC) المطران بول مورتون في عباداته مع رعيته في كنيسة Changing A Generation Full Gospel Baptist Church في أتلانتا ، جورجيا ، يوم الأحد 15 مارس 2020. -> (الصورة: إيلي خوري)

يدعي الصحافي ماريو موريللو أن القائد / القادة الثوري القادم لن يناسب أي قالب موجود ولكنه سيكون بمثابة محفزات للصحوة العظيمة التالية. سيظهرون لأن الظروف تستدعي ذلك.

في رسالته يوم الخميس ، ادعى أن فيروس كورونا سيُنظر إليه على أنه ذريعة لتغيير طريقة عمل الكنائس والبعثات. ولكن على الرغم من أن ذلك يعني حظر التجمعات الجماهيرية وربما إلغاء أي وعظ من وسائل التواصل الاجتماعي ، فضلاً عن محاولة متعمدة لتهميش الكنيسة بأشكال لم تكن متوقعة أبدًا ، فإن المسيحية القائمة على الكتاب المقدس لم تمت في أمريكا.

"أنت تشاهد ، سيخرج الله من العدم لمواجهة هذا التهديد. الفارق الكبير الذي ستلاحظه في القادة القادمين هو المكان الذي يخدمون فيه ،" هو قال.

وأكد موريللو أن حفنة من هؤلاء القادة فقط سيكونون في المنبر. سيعمل المزيد في الحكومات ، والأعمال التجارية ، والعلوم ، والقانون ، والترفيه ، والموسيقى ، أو أي مجال آخر من آلاف المجالات.

وأعلن "لن يقدموا موضوعات ، بل سيعرضون العصور".

التكريس المقدس

واصل القس أن لا أحد سيكون قادرًا على التلاعب أو التأثير على هؤلاء القادة. يمكنهم أن يعملوا في تكريس مقدس مقلق لأهداف الرب.

ويصف موريللو قائلاً: "اليوم يعانون. معاناتهم هي ما يحدث عندما تتصادم العوالم. يرون مصيرهم. إنه أمر كبير وخطير".

"القوة" مهزلة

خلافًا للاعتقاد الشائع ، يعتقد موريللو أن الانكسار ، وليس الغطرسة ، هو ما يفتح العنان للهدايا والسلطة والاتجاه. إنه ليس أيضًا من المعجبين بتقليل المظاهر الخارقة للطبيعة في صيغ مثل التنشيطات النبوية.

مسلحون بيقين إلهي

هذا ما يقوله موريللو عن هؤلاء القادة الجدد. إنهم "يمتلكون اقتناعًا راسخًا وعميقًا بأنه قد تم اختيارهم (للمهمة)".

تابع موريللو حديثه بالقول إن التصور المصفى "للخدمة" يمثل مشكلة رئيسية لتراجع الكنيسة في التأثير القومي. أراد الله أن يوجه الناس إلى وظائف في الكلية ، والقانون ، والطب ، والصناعة ، والأدب ، والإعلام ، والسياسة ، لكنهم غالبًا ما تم اقتيادهم إلى "الخدمة المسيحية".

"تراه في الكتاب المقدس. تراه في قصص أبطال الإيمان عبر التاريخ الذين غيروا مسار جيلهم" ، يشير.

يضع الجحيم على الفور الأشخاص المختارين في قائمة النتائج.

يتضمن موريللو ملاحظة تحذيرية واقعية. قال إن ابن الله يجب أن ينطلق في طريق يفلت من إغراء الشيطان ، وإغواء المشاهير ، والازدراء الذابل ، و "ليلة الروح القاتمة" التي تنتظر كل من يُدعى الله.

لقد جسد هذا في رسالة جون ويسلي الأخيرة إلى ويليام ويلبرفورس ، والتي تنص على ما يلي: "ما لم يرفعك الله من أجل هذا الشيء بالذات ، فسوف تنهك معارضة الرجال والشياطين. ولكن إذا كان الله من أجلك ، فمن يمكنه أن يكون ضدك ، هل كلهم ​​معا أقوى من الله؟ لا تمل من عمل الخير! "

جيش يغزو كل مجال من مجالات الثقافة

وإدراكًا منه أن النار النبوية الحالية متقطعة ومبعثرة ، قال موريللو إن شعب الله النبوي سيتبعهم قريبًا و "يعتنقون مهامهم".

"افهم ابن الله هذا ، الروح نفسه الذي يوقظ شغفًا وتوجيهًا فيك يفعل نفس الشيء لملايين آخرين" ، أكد.


الصحوة العظيمة

ضع إشارة مرجعية على كتبنا الإلكترونية ذات نمط PDF وابحث عنها وأبرزها.

اقرأ وادرس المدرسة القديمة بنصوصنا المربوطة.

فحص مفصل للصحوة الكبرى الأولى ، يقدم هذا المجلد دراسة قيمة للحركة الروحية التي شكلت بعمق الحياة الثقافية والدينية الأمريكية الاستعمارية. تعتمد مقدمة توماس كيد الشاملة على المنحة الدراسية الحديثة لوصف ثلاث وجهات نظر معاصرة حول النهضات: آراء الراديكاليين المؤيدين لهم ، والمعتدلين الذين يدعمونهم ، ومناهضي الإنقاذ الذين يهاجمونهم. تظهر آراء وخبرات هؤلاء المشاركين والنقاد من خلال ما يقرب من 40 وثيقة منظمة في أقسام موضوعية. من خلال توسيع نطاق تغطية الراديكاليين والناس العاديين ، بما في ذلك النساء والأمريكيين الأفارقة والأمريكيين الأصليين ، الذين انضموا إلى حركة الإحياء ، يمنح كيد الطلاب فرصة للاستماع إلى مجموعة أوسع من الأصوات من المجتمع الأمريكي الاستعماري. يشتمل المجلد أيضًا على رسوم توضيحية ، وعناوين رئيسية للوثائق ، وتسلسل زمني للصحوة العظيمة ، وببليوغرافيا مختارة ، وأسئلة يجب مراعاتها ، وفهرس.


تنبيه رائع

كانت الصحوة العظيمة واحدة من أولى حركات النهضة البروتستانتية التي اجتاحت ولاية كارولينا الشمالية. هذا الإحياء الديني ، الذي شمل في الواقع جزأين يفصل بينهما بضعة عقود ، أنشأ عدة طوائف جديدة من الميثوديين والمعمدانيين والمشيخيين في نورث كارولينا في القرن الثامن عشر والتاسع عشر. حدثت الصحوة الكبرى الأولى في ثلاثينيات القرن الثامن عشر. بعد ذلك ، أوقفت الثورة الأمريكية فعليًا جميع الحركات الدينية في ولاية كارولينا الشمالية. عادت النهضات الدينية إلى الدولة حوالي عام 1800 مع الصحوة الكبرى الثانية. استمرت هذه الحركة حتى اندلاع الحرب الأهلية.

في ثلاثينيات القرن الثامن عشر ، جاء المبشرون الميثوديون ، الإصلاحيون الذين انفصلوا عن الكنيسة الإنجليزية ، إلى المستعمرات الأمريكية للتبشير بطريقة جديدة للعبادة. أكد هؤلاء المبشرون على المشاركة الشخصية في الدين وعلاقة جديدة بالله سمحت بممارسات دينية أكثر حرية وعاطفة وحماسة. اختلفت هذه التعبيرات الإنجيلية اختلافًا كبيرًا عن أساليب العبادة الأنجليكانية ، والتي غالبًا ما كانت تتبع طقوسًا نزيهة.

سافر جورج وايتفيلد ، أحد أشهر المبشرين الميثوديين ، عبر ولاية كارولينا الشمالية في عام 1739 وعاد إلى المستعمرة مرة أخرى في عام 1765. وفي رحلته عام 1739 مر عبر إدينتون وتوقف في باث في 22 ديسمبر قبل أن ينتقل جنوبا عبر نيو برن. وفي منطقة نهر كيب فير. لم ينجح وايتفيلد في تحويل سكان كارولينا الشمالية ، وسرعان ما انتقل إلى ساوث كارولينا لمواصلة عمله. مر ما يقرب من 30 عامًا قبل أن يبذل وزير ميثودي آخر جهدًا لتحويل سكان ولاية كارولينا الشمالية. عمل ديفيروكس جارات ، المتحدث القوي والمقنع ، في ولاية كارولينا الشمالية من عام 1763 حتى عام 1775 ، محذرًا المستمعين من التعرف على خطيئهم ونصحهم بأن العلاج الوحيد لنقاط ضعفهم هو الاعتماد على المسيح للخلاص. كان أحد دروس جارات أن المتحول كان بحاجة إلى تطوير علاقة شخصية مع الله. هذه الفكرة ، التي علّمها وايتفيلد سابقًا ، أصبحت مهمة جدًا لحركات الإحياء اللاحقة.

وصل المعمدان شوبال ستيرنز من ولاية كونيتيكت ، وهو من أتباع وايتفيلد وأحد المصلين السابقين ، إلى مقاطعة أورانج عام 1754 وأنشأ جمعية ساندي كريك المعمدانية المؤثرة في عام 1758. عندما توفي ستيرنز عام 1771 ، فقدت الكنيسة المعمدانية أحد أهم قادتها. كان المعمدانيون بطيئين في الانجراف في حركة النهضة ، ولم يستعيد المعمدانيون قوتهم في ولاية كارولينا الشمالية إلا بعد الحرب الثورية.

كان ديفيد كالدويل مبشرًا مشيخيًا جاء إلى نورث كارولينا عام 1765 ، وافتتح مدرسة لتدريب وزراء آخرين. جاء أحد طلابه ، جيمس ماكجريدي ، إلى مقاطعة جيلفورد عام 1778 وعمل لاحقًا كوزير في رعايا نهر هاو وستوني كريك. هاجمت رسالته الفجور والجشع الذي رآه في العديد من مستوطنين بيدمونت. في مقاطعة جيلفورد ، درب ماكجريدي العديد من الوزراء المشيخيين.

سافر ماكجريدي ومجموعة من طلابه إلى كنتاكي ، حيث نظموا ، في عام 1800 ، أول إحياء عظيم ، مما يشير إلى بداية الصحوة الكبرى الثانية. Among the organizers was William McGhee, a Presbyterian, and his brother John, a Methodist. When participants returned to their home churches, the excitement generated by the revivals spread to the other churches. One of those in the crowd listening to McGready and other speakers was Lemuel Burkitt, the pastor at the Sandy Run Baptist Church in Bertie County and an active participant in the Kehukee Association of eastern North Carolina Baptists. His reports to congregations so inspired the Baptists that they began to hold their own revivals. In 1802 and 1803, Baptist revivals drew large crowds. In late March 1802 a Mecklenburg County revival attracted 5,000 people who heard 17 preachers urgently deliver their salvation message. By 1803, the Baptists had gained 1,500 new members. Spreading like a fire, the revival movement swept through the Presbyterian, Methodist, and Baptist faiths throughout the South.

Presbyterian revivals and camp meetings were held at the Cross Roads Church and Hawfields in Orange County. In January 1802, David Caldwell called for a meeting at Bell's Meeting House on the Deep River in Randolph County. He invited all area denominations to the gathering. From that one meeting, waves of revivals spread out across the state. In June 1802 thousands attended a revival at the Rutherford County Courthouse.

The religious fervor continued when the Methodists began to hold revivals at their camp meetings. In 1805 a camp meeting was held at Bethel, where 300 people were converted. Nearby Rock Spring became the location for one of the state's largest religious meetings.

The Second Great Awakening peaked in 1804, but aspects of it continued until the Civil War. After the end of the War of 1812, revivals were often held in cities-including Raleigh, Tarboro, and Fayetteville-rather than the countryside. ال Raleigh Star reported in 1829 that "a considerable revival has taken place in the Methodist Church in this town, within the last ten days. . . . The preachers and leading members exert themselves in a surprising degree." Later, Greensboro and Charlotte also experienced religious revivals rooted in the Second Great Awakening.

John B. Boles, The Great Revival, 1787-1805 (1972).

Robert M. Calhoon, Religion and the American Revolution in North Carolina (1976).

Bill Cecil-Fronsman, Common Whites: Class and Culture in Antebellum North Carolina (1992).

Guion G. Johnson, Ante-Bellum North Carolina: A Social History (1937).


Edwards and Great American Awakening

It was frightening. Good Christians were laughing hysterically or weeping fitfully, throwing themselves on the floor.

Tricentennial celebration: Jonathan Edwards was born October 5, 1703. This year marks the 300th birthday of this influential preacher.

They were confronting their friends and neighbors with the need to get right with God. They claimed the Spirit of God was filling them, controlling them, inspiring them--but it all seemed far too, well, emotional for the fine folks of Massachusetts.

The Great Awakening might have remained an oddity, on the fringes of the American experience, if it weren't for a pastor named Jonathan Edwards. This scholar's openness and keen analysis made sense of this movement of the Spirit, and as a result, even more lives were changed. In the process, an emerging nation found its soul.

The year was 1740, and colonists from Savannah to Boston were enthralled by the gifted preaching of George Whitefield, an English cleric making his way through America on horseback. Many churches turned him away, fearing his theatricality and emotionalism. That just sent Whitefield out to the fields and streets, where even more people could hear him. It was estimated that 25,000 flocked to one open-air service to hear him preach. (Ben Franklin doubted that statistic, but one day he tested it out on the streets of Philadelphia. As Whitefield preached from the courthouse steps, Franklin could hear him a block away. Calculating the distance and the amount of space each person would require, he concluded that up to 30,000 could hear this orator at one time.)

If that many people are spiritually aroused about something, there must be something wrong with it. That was the opinion of many critics. To be sure, Whitefield was a curiosity, and a showman to some extent. But Whitefield's script was pure gospel: "You must be born again." He said this to church members, convinced that churches were packed with "Christians" who had really never met God. Whitefield brought people the same message that had been delivered by Luther and Wycliffe and Francis and Jesus himself: God wants to know you he wants to change your life. This has always been viewed as dangerous information by those with vested interests. If Christianity equals respectability, then the appeal to common folks is scandalous--and their unfettered emotional response is even worse.

Jonathan Edwards knew better. He was as respectable as one could get, well-bred and well-trained. Son of a minister, grandson of another, he attended Yale Divinity School (even before it was called that) and succeeded his famous grandfather as pastor of the Congregational Church in Northampton, Massachusetts. Edwards preached brilliantly. His fertile mind studied philosophy and science as well as theology. Some have claimed he was possibly the smartest man ever in America.

The Surprising Work of God
When Whitefield's revival came galloping up the coast, Edwards welcomed it. He had seen this sort of thing before. Six years earlier his own church had been swept by an outpouring of God's Spirit. في A Faithful Narrative of the Surprising Work of God, Edwards analyzed the 1734-35 revival that swept through Northampton and surrounding towns. It had started with "a very unusual flexibleness, and yielding to advice, in our young people." Soon there was "a remarkable religious concern" throughout the region. The untimely death of a young man in early 1734 caused many to think about their eternal destiny, and a flood of personal conversions followed.

Edwards displayed a psychologist's skill in evaluating the process of conversion. "Some are more suddenly seized with convictions," he wrote. “Their consciences are smitten, as if their hearts were pierced through with a dart. Others are awakened more gradually, they begin at first to be something more thoughtful and considerate. . . . Others who before had been somewhat religious, and concerned for their salvation, have been awakened in a new manner and [realized] that their slack and dull way of seeking was never like[ly] to attain that purpose.”

So in 1740-43, when Whitefield’s preaching stirred emotional outbursts in his hearers, and many church leaders viewed the physical and vocal excesses with suspicion, Edwards kept his focus on the internal realities. Are these people truly converted? Is the Spirit working here? في A Treatise Concerning Religious Affections, he offered a remarkably even-handed critique of the new movement and its emotional displays, which he called "high affections."

Some are ready to condemn all high affections: if persons appear to have their religious affections raised to an extraordinary pitch, they are prejudiced against them, and determine that they are delusions, without further inquiry. But if . . . true religion in the hearts of men be raised to a great height, divine and holy affections will be raised to a great height. Edwards went on to survey the biblical history of emotion. His point--true conversion should have emotional displays. This might not be what you'd expect from a Calvinist cleric, but maybe it should be. We shouldn't be telling the Spirit which methods He can and cannot use, Edwards cautioned. God can work any way He wants.

Edwards went on to warn that emotional displays are not necessarily the work of the Spirit, and that the Devil can counterfeit them. But look at the fruit in people's lives, he challenged. Are they loving others? Are they serving God?

And so one of the most gifted minds ever in America gave a qualified green light to the Great Awakening. It's a genuine work of God, he concluded just be careful about deception. Not everyone agreed with Edwards, of course, but his support carried great weight, especially in New England.

An Angry God? The misperception of Jonathan Edwards

So wrote poet Phyllis McGinley, reflecting a common opinion of Jonathan Edwards, that he was a hellfire-and-brimstone preacher who thundered God's wrath on terrified souls. That reputation stems from his most famous sermon, "Sinners in the Hands of an Angry God," delivered in 1741 on a trip to Enfield, Connecticut.

"The God that holds you over the pit of hell, much as one holds a spider, or some loathsome insect, over the fire, abhors you, and is dreadfully provoked," Edwards intoned. But that wasn't the whole story. "And now you have an extraordinary opportunity," he concluded, "a day wherein Christ has thrown the door of mercy wide open."

We have the texts of many sermons Edwards preached, and his writings are voluminous. He loved to muse about the wonders of creation and the amazing love of God. The judgment of God was just one piece of a very large theology. Unfortunately, that's all that some folks ever hear of this big-hearted preacher who reveled in the love and grace of God.

Exit Wounds
The Great Awakening marked the beginning of the evangelical movement in America. Earlier colonists had held evangelical beliefs, but the emphasis on a personal experience of God was rather new. And it flew in the face of established church traditions. Jonathan Edwards discovered this in a painful way.

Society revolved around the church, and so churches were full of people who attended for social reasons. Children were baptized into the church and grew up there, but some had never made a personal commitment to God. Edwards wanted to change that. He began a policy of withholding Communion from anyone who had not made that personal commitment. His church would be a fellowship of the redeemed.

Many didn't like it. His esteemed grandfather, Samuel Stoddard, who previously pastored that church, had welcomed everyone to the Lord's Table. Who did Edwards think he was to keep people away--especially when they'd been attending all their lives?

Edwards stood his ground, and in 1750 the church voted to remove him. In his farewell address, he preached from 2 Corinthians 1:14, looking forward to future rejoicing in the day of Christ, when "there shall no longer be any debate or difference of opinions. The evidence of the truth shall appear beyond all dispute, and all controversies shall be finally and forever decided."

That negative experience freed Edwards for several cutting-edge opportunities. In 1751, he moved his family west to the frontier town of Stockbridge, Massachusetts, where he started a ministry among the Housatonnoc tribe. (This move was possibly inspired by family friend David Brainerd, a missionary to Indian tribes throughout the colonies. Brainerd was engaged to Edwards' daughter Jerusha but died in 1747 before they could marry.)

In 1754, Edwards published Freedom of the Will, a book that many consider his masterpiece. With top-notch theological thinking, he tried to make sense of the apparently contradictory notions of divine sovereignty and human free will.

Three years later, he was asked to take the presidency of the College of New Jersey (later known as Princeton). But within the first year of those duties, in the interest of science, he agreed to be inoculated against smallpox--a controversial treatment at the time. Contracting the disease, he died soon afterward.

At the 1958 bicentennial of Edwards' death, theologian H. Richard Niebuhr gave an address in Northampton, MA, suggesting that Edwards himself would be troubled by any praise directed to him. He concluded, "There is no really honest and consistent way of honoring Edwards except in the context of honoring, of acknowledging and renewing our dedication to his cause. That cause was nothing less than the glory of God."

Sarah Edwards: The Inspiration Behind the Intellect

"She will sometimes go about from place to place, singing sweetly," he wrote in his journal, "and seems always to be full of joy and pleasure and no one knows for what."

Wed in 1726, they had eleven children. Despite his pastoral responsibilities, research and writing, Jonathan made it a point to spend time with his children, individually and collectively. One hour each evening was family time, and whenever either parent traveled, they took one child along.

Each night before bed, Jonathan and Sarah prayed and read Scripture together. He had enormous respect for her spiritual life. In 1742, when the Great Awakening was sweeping America, Sarah had her own experience involving religious ecstasy. She came through it with a stronger assurance of God's love. Jonathan took notes on her experience. Did Sarah's experience sway Jonathan to be open to the "religious affections" of the Great Awakening? Quite possibly.

Sadly, Sarah was not with Jonathan at his death. He had gone ahead to New Jersey to take up the presidency of what is now Princeton University while she remained in Massachusetts, packing up the household. But his final words were for her: "Give my kindest love to my dear wife, and tell her that the uncommon union which has so long subsisted between us has been of such a nature as I trust is spiritual and therefore will continue forever."


The statue consists of five separate aluminum pieces buried in the ground, giving the impression of a distressed giant attempting to free himself from the ground. The left hand and right foot barely protrude, while the bent left leg and knee jut into the air. The 17-foot (5.2 m) high right arm and hand reach farther out of the ground. The bearded face, with the mouth in mid-scream, struggles to emerge from the earth. [1]

The Awakening was created by J. Seward Johnson, Jr. in 1980 as part of Washington, DC's 11th annual Sculpture Conference, and the sculpture was originally installed at Hains Point in East Potomac Park, Washington, D.C.. Hains Point was designated by Congress as the site for a National Peace Garden in 1987. Although no work had started on the National Peace Garden for many years, the decision still prompted the eventual sale of the sculpture by its owner, The Sculpture Foundation.

Real estate developer Milton Peterson purchased the sculpture for $750,000 in 2007 for installation at his new National Harbor development in Maryland. Crews removed The Awakening from Hains Point in February 2008 for its move to National Harbor. At the National Harbor development, the sculpture was installed on a specially built beach along the Potomac River. [2] [3] [4]

Seward Johnson created a copy of The Awakening, which was unveiled in Chesterfield, Missouri on October 10, 2009. The sculpture is located adjacent to Chesterfield Central Park, near the intersection of Chesterfield Parkway and Park Circle Drive to the west of Chesterfield Mall. The installation of the sculpture in Chesterfield was commissioned by Chesterfield Arts, which is a non-profit arts organization supporting public art and the visual, performing and literary arts in Chesterfield and the West County. $1 million in funding was provided by Sachs Properties. [5] [6]


شاهد الفيديو: عائض القرني يكشف الأسباب الحقيقية لاعتذاره عن الصحوة (قد 2022).