مثير للإعجاب

ما هو معروف عن تاج بعل حمون النباتي

ما هو معروف عن تاج بعل حمون النباتي


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

ماذا نعرف أكثر عن التاج النباتي للإله القرطاجي بعل حمون؟

لقد بحثت عن مزيد من المعلومات حول هذا الشكل المحدد ولكن لا يمكنني العثور على أي منها.

من الواضح أنه يمكن اعتباره رمزًا للخصوبة / الخصوبة ، ولكن بصرف النظر عن ذلك ، ما هو أصله؟ هل توجد أمثلة لآلهة أخرى لها تيجان نباتية؟ هل كانت مستوحاة من موديوس للإلهة المصرية موت؟ هل هناك خضروات معينة مصورة (بنفس الطريقة التي ألهمت بها الأقنثة والسعيفة تصميمات معينة)؟ هل توجد أمثلة على آلهة ما قبل أو ما بعد الفينيقية لها تيجان نباتية فعلية (وليست مجرد موديوس أخرى مثل تلك التي كان يرتديها سيرابيس)؟

  • Vegetal Crown هو مصطلح لم أسمع به من قبل ووجدته في المقالة "الآلهة والأقنعة ومونسترا" بواسطة ماثيو إم مكارتي ، في الكتاب "ما وراء الحدود: ربط الثقافات المرئية في مقاطعات روما القديمة"، ص. 270

ما هو معروف عن تاج بعل حمون النباتي - التاريخ

تاريخ موجز لعبادة البعل

كلمة "بعل" هي كلمة سامية للرب ، وتأتي من الكلمة البابلية "بيل". كان بيل الإله الرئيسي لبابل ، مردوخ. مردوخ قريب من الآشوريين أداد ، حداد (كنعاني) ، تشوب (حثي) ، شمين (سوري) ، حرمون (يزرعلي) ، حمون (قرطاجي) ، والإله المصري آمون (كانت ست أكثر شهرة خلال فترة رمسيس ، وكانت كذلك. المعترف بها كمعادل مصري لبعل وتشوب في معاهدة السلام المصرية الحثية 1258 قبل الميلاد). تم ربط الآلهة اليونانية الرومانية زيوس وجوبيتر وسول أيضًا بعبادة البعل. يعتقد عبدة البعل أن البعل هو ابن الله ، ملك الملوك ، تجسيد حي لله على الأرض. كان أيضًا إلهًا للخصوبة قدم الناس تضحيات له (من أجل حصاد وفير ، وقطيع كبير من الماشية ، وما إلى ذلك).

كمسيحيين ، نعلم أن يسوع المسيح كان الابن الوحيد لله ، وأن الله أدان عبدة البعل لعبادة الأصنام ، وعبادة الآلهة الباطلة. ينكر اليهود حقيقة أن يسوع المسيح هو ابن الله الوحيد ، وأن هذا أمر طبيعي تمامًا لتكاثر الشيطان. لم نكن نتوقع أي شيء أقل من ذلك. ليس من المستغرب أن اليهود لا يزالون يعبدون البعل باسم مختلف. وهم معروفون بـ "الحديث المزدوج" والخداع ، لذا فإن استخدام اسم الملك داود بدلاً من بعل هو في زقاقهم.

هذا هو "الملك داود" الحقيقي الذي يعبده اليهود. غالبًا ما كان يُصوَّر لورد أجدادهم بال على أنه "ملك" يرتدي تاجًا ويجلس على العرش. هذا تمثال لبعل حمون قرطاج ، نفس الإله الذي عبدوه في يزرعيل تحت اسم بعل حرمون ، الذي سمي جبل حرمون (على الحدود السورية / الإسرائيلية) على اسمه. كان يُعرف الإله المزيف أيضًا باسم الجبل (وبعل زبول) ، بمعنى "سيد الجبل" ، ويُشار إليه أحيانًا باسم "رب السماء".


آلهة قرطاج وصور

نظرًا لأن مؤسسي قرطاج كانوا من مدينة صور ، فقد جلبوا معهم نظام الدين والمعتقد في مدينتهم الأم. لذلك ، يمكن العثور على أوجه تشابه بين المعتقدات الدينية للقرطاجيين والصوريين. وهذا واضح في الآلهة التي عبدها هذان الشعبان.

كان القرطاجيون والصوريون والفينيقيون ككل مشركين وآمنوا بمجموعة من الآلهة. تم اشتقاق العديد من الآلهة المعبودة في قرطاج من البانتيون الصوري ، على الرغم من أنها محلية وأُطلق عليها أسماء محلية. كان أهم إلهين معبدين في قرطاج هما بعل حمّون وتانيت ، اللذان شكلا معًا الزوجين الإلهيين الأسمى للآلهة البونيقية. تم التعرف على صور هذين الإلهين على أنها بعل وعشتروت (أو أحد حاضريها).

كان المعبد في قرطاج يعبد آلهة البونيقية. ( ستيموار / Adobe Stock)


تحرير الآلهة

عدد كبير من الآلهة في التسلسل الهرمي المكون من أربع طبقات برئاسة إل وعشيره [1] [2] كان يعبدهم أتباع الديانة الكنعانية ، وهذه قائمة مفصلة: [3]

    إله القمر وشقيق ملكبل. جزء من ثلاثي آلهة تدمر وسوريا مع بل ويارهبول. أيضا جزء من ثلاثي آخر مع بلشمين وملكبل. ، إلهة الحرب والفتنة ، الأخت والرفيق المفترض لبعل حداد. ، إلهة العالم السفلي ، إحدى بنات بعل حداد الثلاث. إله نجمة المساء والشقيق التوأم لعزيزوس. زوجة كموش إلهة الموآبيين. ، قرينة ملكة من El (الديانة الأوغاريتية) ، Elkunirsa (الديانة الحثية) ، يهوه (الديانة الإسرائيلية) ، Amurru (الديانة العمورية) ، Anu (الديانة الأكادية) و 'Amm (الدين في شبه الجزيرة العربية قبل الإسلام) [4] يرمز له ب قطب عشيرة في الكتاب المقدس العبري. إلهة القدر ، زوجة حداد ، إلهة الخصوبة والإلهة الرئيسية لشمال سوريا ، إله نجمة الصباح ("ابن الصباح") الذي حاول أن يأخذ مكان الميت بعل وفشل. نظير ذكر من أثارت. إله نجمة الصباح والشقيق التوأم لأرسو. ، صحيح باعلة ، زوجة أو نظيرتها بعل (أيضًا بليلي) [5] ، إلهة جبيل ، فينيقيا. تميزت في الأيقونات عن عشتروت أو آلهة مماثلة من خلال ريشتين طويلتين منتصبتين في غطاء رأسها. [بحاجة لمصدر] حداد (سيد الرعد) إله العواصف والرعد والبرق والهواء. ملك الآلهة. يستخدم سلاح السائق والمطارد في المعركة. كثيرا ما يشار إليها باسم بعل شمين. [6] ، الإله المحلي الفخري لجبل حرمون. إله الخصوبة الخضري وتجديد جميع طاقات قرطاج القديمة يُطلق عليه أيضًا بعل شميم وبعل شميم ، إله السماء الأعلى في تدمر ، سوريا الذي دمر معبد داعش في 23 أغسطس 2015 على يد إرهابيي داعش. كانت صفاته النسر والصاعقة. جزء من ثالوث الآلهة مع Aglibol و Malakbel. [7] أو بعلصفون ، صحيح بعل زافون أو صافون. الشكل البديل لبعل حداد بصفته رب جبل زافون. ، أو بول ، [8] كان الإله الرئيسي في تدمر ، سوريا الذي دمر إرهابيو داعش معبده في 30 أغسطس 2015. [9] ، من المحتمل أن يكون أحد أبناء إيل ، إله الحرب والدمار والإله الوطني للموآبيين والعمونيين. (دغان) إله خصوبة المحاصيل والحبوب ، والد بعل حداد ، ويسمى أيضًا 'انا أو إليون ("العلي") ، إله الخلق ، زوج أثيرات. [10] [ملحوظة 1] ، إله ، أو مثل بعلة أسكليبيوس، إلهة الشفاء ، إله الحظ
  • حورون ، إله العالم السفلي ، شريك في حكم العالم السفلي ، شقيق توأم لملكارت ، ابن موت. بيتهورون في إسرائيل ، أخذت اسمها من حورون. [بحاجة لمصدر] ، إلهة القسم وزوجة داجون
  • إيشات ، إلهة النار ، زوجة مولوك. قتلتها عنات. [11] [12] [13] ، ابتكرت سبع ربات للزواج والحمل ، الإله الماهر للحرف اليدوية ، ياغرش وأيمور (السائق والمطارد) الأسلحة التي استخدمها الإله بعل حداد ، إلهة الجبال وزوجة مانوزي . تم التضحية بالثيران لكليهما. ، الثعبان الملتوي ذو الرؤوس السبعة حليف يام. ، إله الشمس ، والنباتات ، والرفاهية ، وملاك بيل وشقيق أجيلبول. جزء من ثالوث الآلهة في تدمر بسوريا مع أغليبول وبعل شمين. إله الطقس وزوج ليلوري. تم التضحية بالثيران لكليهما. ، إله الرقص ، "ملك المدينة" ، إله صور ، العالم السفلي ودورة الغطاء النباتي في صور ، حاكم مشارك للعالم السفلي ، الشقيق التوأم لهورون وابن موت. ، الإله الوطني لأبناء عمون. ، الأخ التوأم لسيديك. ، إله النار المفترض ، زوج إيشات [14] أو ماوات ، إله الموت (لا يعبد ولا يقدم القرابين) ، إلهة البساتين والفاكهة
  • بيدراي ، إلهة النور والبرق ، إحدى بنات بعل حداد الثلاث. [15] ، مضاءة. "القدوس" ، إلهة الحب والرغبة والشهوة المفترضة. أيضا لقب عشيرة. ، إله الطاعون والشفاء ، إله الطب أو الشفاء ، وشاليم ، آلهة الجبال التوأم الفجر والغسق ، على التوالي. ارتبط شليم بالعالم السفلي من خلال نجمة المساء وارتبط بالسلام [16]
  • شماييم ، (مضاءة "السماء") ، إله السماء ، مقترنًا بأرض أو الأرض أو الأرض [بحاجة لمصدر] ، وترجمت صوتيًا أيضًا شبشو ، إلهة الشمس التي كانت تساوي أحيانًا إله الشمس في بلاد ما بين النهرين شمش ، [17] الذي يختلف جنسه. بعض السلطات تعتبر شمش إلهة. [18] ، إله العدل أو العدل ، توأمة أحيانًا مع ميسور ، ومرتبط بكوكب المشتري [19] [20]
  • تلاي ، إلهة الشتاء والثلج والبرد والندى ، إحدى بنات بعل حداد الثلاث. [21] (أشعل نهر البحر) إله البحر والنهر ، [22] يُدعى أيضًا القاضي نهار (قاضي النهر) [23] [24] [25] ، إله الشمس و "سيد الربيع ". جزء من ثالوث من الآلهة العليا المشتركة في تدمر ، سوريا إلى جانب Aglibol و Bel. إله القمر وزوج نيكال ، انفصل زوج شاباش إلهة الشمس.

معتقدات الآخرة وعبادة الموتى تحرير

يعتقد الكنعانيون أنه بعد الموت الجسدي ، فإن npš (تُترجم عادةً باسم "الروح") غادرت الجسد إلى أرض موت (الموت). تم دفن الجثث مع البضائع الجنائزية ، وقدمت قرابين من الطعام والشراب للموتى للتأكد من أنهم لن يزعجوا الأحياء. تم تبجيل الأقارب المتوفين وطلبوا المساعدة في بعض الأحيان. [26] [27]

تحرير علم الكونيات

لم تكشف أي من الألواح المنقوشة التي عثر عليها عام 1929 في مدينة أوغاريت الكنعانية (التي دمرت حوالي 1200 قبل الميلاد) عن علم الكونيات. غالبًا ما أعيد بناء أي فكرة عن أحد من النص الفينيقي المتأخر من قبل فيلو من جبيل (64-141 م) ، بعد الكثير من التأثير اليوناني والروماني في المنطقة.

وفقًا للآلهة ، المعروفة في أوغاريت باسم إيلهم (إلوهيم) أو أبناء إل ، يُفترض أن فيلو من بيبلوس حصل عليها من سانشونياثون من بريثوس (بيروت) ، كان الخالق معروفًا باسم إيليون ، والد الآلهة ، وفي المصادر اليونانية كان متزوجا من بيروث (بيروت = المدينة). يبدو أن هذا الزواج بين الألوهية والمدينة له أوجه تشابه كتابية أيضًا مع قصص الارتباط بين ملكارت وصور كموش وموآب تانيت وبعل حمون في قرطاج وياه والقدس.

سيكون اتحاد El Elyon وقرينته Asherah تمثيلًا لـ Cronos و Rhea البدائيين في الأساطير اليونانية ، أو Roman Saturnus و Ops.

في الأساطير الكنعانية ، كان هناك جبلان توأمان Targhizizi و Tharumagi اللذان يحملان السماء فوق المحيط الذي يدور حول الأرض ، وبالتالي يحدان الأرض. على سبيل المثال ، يقول و. شادو ("الجبل") و شداعي أو الشدة ("سكان الجبل") ، أحد أسماء أموري. يصرح فيلو من بيبلوس أن أطلس كان أحد آلوهيم ، والذي من الواضح أنه يتناسب مع قصة الشداعي "إله الجبل (الجبال)". قدمت هارييت لوتزكي دليلاً على أن شداعي كان سمة من سمات إلهة سامية ، وربطت اللقب بالعبرية حزين "الثدي" مثل "الثدي". فكرة وجود جبلين مرتبطين هنا كصدى الأرض ، تتناسب تمامًا مع الأساطير الكنعانية. تبدو أفكار أزواج الجبال شائعة جدًا في الأساطير الكنعانية (على غرار حوريب وسيناء في الكتاب المقدس). تجعل الفترة المتأخرة من علم الكونيات هذا من الصعب معرفة التأثيرات (الرومانية أو اليونانية أو العبرية) التي قد تكون مصدر إلهام لكتابات فيلو.

تحرير الأساطير

في دورة بعل ، يتحدى بعل حداد ويهزم يام ، باستخدام سلاحين سحريين (يطلق عليهما "السائق" و "المطارد") صنعهما له كوثر وخصيس. بعد ذلك ، وبمساعدة أثيرات وعنات ، أقنع بعل إيل بالسماح له بقصر. يوافق إل ، والقصر بناه كوثار وخاسيس. بعد تشييد القصر ، يطلق بعل هديرًا مدويًا من نافذة القصر ويتحدى موت. يدخل موت عبر النافذة ويبتلع بعل ويرسله إلى العالم السفلي. مع عدم وجود أحد يمطر ، هناك جفاف رهيب في غياب بعل. يشعر الآلهة الآخرون ، وخاصة إل والعنات ، بالذهول من أن بعل قد نُقل إلى العالم السفلي. يذهب عنات إلى العالم السفلي ، ويهاجم موت بسكين ، ويطحنه إلى أشلاء ، ويبدده على نطاق واسع. مع هزيمة موت ، أصبح بعل قادرًا على العودة وتجديد الأرض بالمطر. [28]

الممارسات الدينية تحرير

توصلت التحقيقات الأثرية في موقع تل الصافي إلى بقايا حمير وكذلك بعض الأغنام والماعز في طبقات العصر البرونزي المبكر التي يعود تاريخها إلى 4900 عام والتي تم استيرادها من مصر بغرض التضحية بها. تم العثور على أحد الأضاحي ، وهو حمار كامل ، تحت أساسات مبنى ، مما أدى إلى تكهنات بأن هذا كان "وديعة أساسية" وضعت قبل بناء منزل سكني. [29]

يعتبر من المستحيل عمليا إعادة بناء صورة واضحة للممارسات الدينية الكنعانية. على الرغم من أن تضحية الأطفال كانت معروفة لدى الشعوب المجاورة ، إلا أنه لا توجد إشارة إليها في النصوص الفينيقية أو الكلاسيكية القديمة. إن التمثيل الكتابي للدين الكنعاني دائمًا سلبي. [30]

كانت الممارسة الدينية الكنعانية تحظى باحترام كبير لواجب الأطفال في رعاية والديهم ، حيث يتحمل الأبناء مسؤولية دفنهم ، والترتيب لصيانة مقابرهم. [31]

تم تمثيل الآلهة الكنعانية مثل بعل بأشكال وُضعت في الأضرحة غالبًا على قمم التلال ، أو `` المرتفعات '' المحاطة ببساتين الأشجار ، كما هو مذكور في الكتاب المقدس العبري ، في هوشع (آية ١٣ أ) التي من المحتمل أن تحمل العشيره. عمود ، وحجارة أو أعمدة قائمة. [32]

الكنعانيون تحرير

كانت منطقة بلاد الشام مأهولة بالسكان الذين أشاروا بأنفسهم إلى الأرض باسم "ca-na-na-um" منذ منتصف الألفية الثالثة قبل الميلاد. [33] هناك عدد من الاشتقاقات الممكنة للكلمة.

الكلمة الأكدية "kinahhu"يشير إلى الصوف البنفسجي اللون ، المصبوغ من الموريكس رخويات الساحل ، والتي كانت عبر التاريخ من أهم الصادرات للمنطقة. عندما تداول الإغريق فيما بعد مع الكنعانيين ، بدا أن معنى الكلمة قد ساد لأنهم أطلقوا على الكنعانيين اسم الفينيقيين أو "الفينيقيين" ، والتي قد تكون مشتقة من الكلمة اليونانية "فينيكس"بمعنى قرمزي أو أرجواني ، ويصف مرة أخرى القماش الذي كان اليونانيون يتاجرون به أيضًا. كتب الرومان"طائر الفينيق" إلى "بوينوس"وبذلك نطلق على نسل المستوطنين الكنعانيين في قرطاج".بونيقية".

هكذا بينما "فينيقية" و "كنعاني"تشير إلى نفس الثقافة ، يشير علماء الآثار والمؤرخون عادة إلى العصر البرونزي ، قبل 1200 قبل الميلاد ، بلاد الشام على أنها الكنعانيون وأحفادهم من العصر الحديدي ، ولا سيما أولئك الذين يعيشون على الساحل ، بالفينيقيين. وفي الآونة الأخيرة ، تم استخدام المصطلح الكنعاني للإشارة إلى دويلات العصر الحديدي الثانوية في الداخل (بما في ذلك الفلسطينيون ودولتي إسرائيل ويهودا) [34] [35] التي لم يحكمها الآراميون - مجموعة عرقية منفصلة وذات صلة وثيقة. [36] الحمض النووي لليهود المعاصرين الناس يطابقون الحمض النووي للكنعانيين القدماء.

تأثيرات التحرير

تأثر الدين الكنعاني بقوة بجيرانهم الأكثر قوة واكتظاظًا بالسكان ، ويظهر تأثيرًا واضحًا للممارسات الدينية في بلاد ما بين النهرين والمصرية. مثل غيرهم من الناس في الشرق الأدنى القديم ، كانت المعتقدات الدينية الكنعانية متعددة الآلهة ، حيث تركز العائلات عادةً على تبجيل الموتى في شكل آلهة منزلية وآلهة ، إلوهيم ، مع الاعتراف بوجود آلهة أخرى مثل بعل وإل ، موت ، قوص ، عشيرة ، عشتروت. لعب الملوك أيضًا دورًا دينيًا مهمًا وفي بعض الاحتفالات ، مثل هيروس جاموس من العام الجديد ، ربما كان يتم تبجيله كآلهة. "في قلب الدين الكنعاني كان الاهتمام الملكي بالشرعية الدينية والسياسية وفرض بنية قانونية مفروضة من الله ، بالإضافة إلى تأكيد الفلاحين على خصوبة المحاصيل والقطيع والبشر." [38] [39]

تأثر الدين الكنعاني بموقعه المحيطي ، الوسيط بين مصر وبلاد ما بين النهرين ، التي كان لأديانها تأثير متزايد على الديانة الكنعانية. على سبيل المثال ، خلال فترة الهكسوس ، عندما تُركب عربة ماريانو حكم في مصر ، في عاصمتهم أفاريس ، أصبح بعل مرتبطًا بالإله المصري ست ، واعتبر متطابقًا - لا سيما مع ست في شكله باسم Sutekh. من الآن فصاعدًا ، ظهر بعل وهو يرتدي تاج مصر السفلى ، بشكل أيقوني ، ويظهر في الوضع الشبيه بالمصري ، وقد وُضعت قدم واحدة قبل الأخرى. وبالمثل ، تم تصوير أثيرات (المعروفة باسمها العبري لاحقًا Asherah) و Athtart (المعروفة باسمها اليوناني لاحقًا Astarte) وعنات من الآن فصاعدًا وهي ترتدي باروكات مصرية تشبه حتحور.

من ناحية أخرى ، اقترح جان بوتيرو ذلك يا إيبلا (مقدمة محتملة ليام) كانت مساوية لإله بلاد ما بين النهرين إيا خلال الإمبراطورية الأكادية. في العصر البرونزي الأوسط والمتأخر ، هناك أيضًا تأثيرات حورية وميتانية قوية على الديانة الكنعانية. كانت الإلهة الحورية هبة تُعبد في القدس ، وكان يُعتبر بعل معادلاً لإله العاصفة الحوري تيشوب والإله الحثي ترهونت. يبدو أن الآلهة الكنعانية كانت متطابقة تقريبًا في الشكل والوظيفة مع الآراميين المجاورين إلى الشرق ، ويمكن تمييز بعل حداد وإيل بين الأموريين الأوائل ، الذين غزا بلاد ما بين النهرين في نهاية العصر البرونزي المبكر.

يمكن رؤية التأثيرات الدينية الكنعانية التي حملها البحارة الفينيقيون غربًا في الأساطير اليونانية ، ولا سيما في التقسيم الثلاثي بين الأولمبيين زيوس وبوسيدون وهاديس ، مما يعكس الانقسام بين بعل ويام وموت ، وفي قصة عمال هرقل ، يعكس قصص Tyrian Melqart ، الذي كان غالبًا ما يعادل هيراكليس. [40]

تأتي المعرفة الحالية بالديانة الكنعانية من:

  • المصادر الأدبية ، بشكل رئيسي من أواخر العصر البرونزي أوغاريت ، [41] تكملها مصادر توراتية
  • الاكتشافات الأثرية

المصادر الأدبية تحرير

حتى بدأ كلود إف شايفر التنقيب في عام 1929 في رأس شمرا في شمال سوريا (الموقع المعروف تاريخيًا باسم أوغاريت) ، واكتشاف أرشيف العصر البرونزي من الألواح الطينية المكتوبة بخط مسماري أبجديًا ، [42] لم يعرف العلماء المعاصرون سوى القليل عن الديانة الكنعانية ، حيث نجا عدد قليل من السجلات. يبدو أن ورق البردي كان وسيلة الكتابة المفضلة ، ولكن في حين أن ورق البردي في مصر قد يعيش لقرون في المناخ شديد الجفاف ، فإن السجلات الكنعانية قد تلاشت ببساطة في مناخ البحر الأبيض المتوسط ​​الرطب. [43] ونتيجة لذلك ، فإن الروايات الواردة في الكتاب المقدس مثلت تقريبًا المصادر الوحيدة للمعلومات عن الديانة الكنعانية القديمة. تم استكمال هذا السجل ببعض المصادر اليونانية الثانوية والثالثية: (Lucian's دي ضياء سوريا (آلهة سوريا) شظايا من التاريخ الفينيقي فيلو جبيل (توفي 141 م) وكتابات دمشقيوس).وفي الآونة الأخيرة ، ألقت دراسة تفصيلية للمادة الأوغاريتية ، ونقوش أخرى من بلاد الشام وأيضًا لأرشيف إيبلا من تل مرديخ ، والتي تم التنقيب عنها في عام 1960 من قبل فريق إيطالي سوري مشترك ، مزيدًا من الضوء على الديانة الكنعانية المبكرة. [43] [44]

وفق موسوعة الدين، تمثل نصوص أوغاريت جزءًا من دين أكبر كان قائمًا على التعاليم الدينية لبابل. كان الكتبة الكنعانيون الذين أنتجوا بعل كما تم تدريب النصوص على الكتابة باللغة البابلية المسمارية ، بما في ذلك النصوص السومرية والأكادية من كل الأنواع. [45]

المصادر الأثرية تحرير

كشفت الحفريات الأثرية في العقود القليلة الماضية المزيد عن ديانة الكنعانيين القدماء. [36] أدت أعمال التنقيب في مدينة رأس شمرا (1928 وما بعده) واكتشاف أرشيفها من العصر البرونزي للنصوص المسمارية الأبجدية المصنوعة من الألواح الطينية إلى توفير ثروة من المعلومات الجديدة. ألقت الدراسة التفصيلية للمواد الأوغاريتية والنقوش الأخرى من بلاد الشام وأرشيف إيبلا من تل مرديخ ، والتي تم التنقيب عنها في عام 1960 من قبل فريق إيطالي سوري مشترك ، مزيدًا من الضوء على الديانة الكنعانية المبكرة. [ بحاجة لمصدر ]


في مدح تانيت

تانيت ، الإله الرئيسي لمستعمرة قرطاج الفينيقية ، هي إلهة محاطة بالتكهنات والجدل. لسبب واحد ، هناك نظريات شديدة الاختلاف حول معنى اسمها: هل هو من أصل بربري أم سامي؟ إذا كان الأخير ، هل ينشأ من جذر "الأفعى" أو "الرثاء" أو "العد / التنازل"؟ هل من المصادفة أن تعني كلمة Ta-nit "أرض النيث" في اللغة المصرية؟

هل كانت في الأصل آلهة منفصلة عن الفينيقية عشتروت ، أم أنها كانت مجرد آلهة بونيقية؟ هل نظيرتها الكنعانية عشيرة أم عنات؟ لماذا ساوىها الرومان بـ Juno Coelestis؟ ثم هناك الجدل الدائر حول موقع الدفن الذي تم اكتشافه في قرطاج ، والمخصص على ما يبدو لتانيت وزميلها بعل حمون ، والذي يحتوي على رفات محترقة لأكثر من عشرين ألف طفل ، معظمهم من الأجنة أو الأطفال حديثي الولادة. هل تم التضحية بهؤلاء الأطفال لإرضاء الآلهة ، كما ادعت المصادر الرومانية والعبرية المرعبة؟ أم أنها عادت حالات الإملاص والإجهاض ووفيات الأطفال حديثي الولادة إلى رعاية الإلهة الأم المحبة؟

سأناقش هذين السؤالين في سياق هذه المقالة ، لكن أولاً أود أن أقدم نظرة عامة على المكاتب والألقاب والأيقونات المرتبطة بتانيت ونظرائها في البانثيون الكلاسيكي والشرق الأدنى القديم.

كانت مجموعة دول المدن المعروفة باسم فينيقيا (لبنان الحديث) قوة بحرية رئيسية في العصر البرونزي ، حيث أقامت مستعمرات في جميع أنحاء البحر الأبيض المتوسط. تأسست قرطاج ، في تونس الحديثة ، حوالي 814 قبل الميلاد من قبل الفينيقيين من صور ، ونمت في النهاية لتصبح إمبراطورية في حد ذاتها ، معلنة الاستقلال عن صور في القرن الخامس قبل الميلاد واستمرت لتصبح القوة المهيمنة للغرب. البحر المتوسط. تم تكريم الإلهة الفينيقية العظيمة عشتروت في الأصل إلى جانب نظيرتها البونيقية تانيت ، ولكن في النهاية أصبحت تانيت المندمجة "عشتروت القرطاجية" ، التي تُعبد في عبادة مزدوجة مع زوجها بعل هامون - وهو اللقب الذي تمت ترجمته بأشكال مختلفة "سيد هامون" (منطقة بالقرب من صور القديمة) ، "سيد جبل أمانوس" (جبل على الحدود السورية) ، أو "سيد المبخرة" (من الجذور السامية هامان). كان عنوان تانيت في سياق هذه العبادة المزدوجة تانيت بيني بعل - تانيت ، وجه بعل - على غرار لقب عشتروت شم بعل ، "اسم بعل". كما تم توجيهها أيضًا باسم الرباط ، "سيدة" ، وهو لقب للإلهة الكنعانية عشيرة ، التي تطورت منها الفينيقية عشتروت. تظهر صورة تانيت ، المصقولة بإتقان ، على نقود قرطاج من القرن الرابع قبل الميلاد فصاعدًا: بحلول هذا الوقت كانت لها الأسبقية على بعل حمون لتصبح الإله الرئيسي لدولة المدينة. تم العثور على أدلة على عبادتها في كل بؤرة استيطانية بونيقية بما في ذلك مالطا وصقلية وسردينيا وإيبيزا وكاديز وحتى بريطانيا - يعتقد اللغوي البارز الدكتور ثيو فينمان أن جزيرة ثانيت ، في أقصى الشرق من كنت ، قد سميت باسمها.

مثل عشتروت ، جمعت تانيت بين وظائف الآلهة الأم ، وحامية دولة المدينة ، و "ديا كويليستيس" ، ملكة السماء. مثل عشتروت أيضًا ، كانت مرتبطة بشكل خاص بالقمر والبحر ولكن لها أيضًا علاقات مع آلهة الشرق الأدنى القديمة والكلاسيكية. أينما تأسست عبادة تانيت ، نجد أيقوناتها منحوتة في لوحات نذرية أو أعمدة "بيتيل" مقدسة: بصفتها "ديا كويلستيس" ، غالبًا ما يتم تمثيلها بواسطة الهلال القمري والقرص الشمسي - وهي رموز تشاركها مع السومرية إنانا وعشتار من بلاد ما بين النهرين والمصريين. حتحور. عندما تم تمثيلها بتاج وصولجان "City-Goddess" ، فإنها تشبه اليونانية هيرا ورومان جونو ، وكلاهما أيضًا "ملكات السماء". غالبًا ما يصاحبها الصول (ثعبان متشابكان حول قضيب) ، وهو رمز يُعتقد أنه مشتق من عمود "العاشيرة" أو "شجرة الحياة" المرتبطة بالكنعانية ديا كوليستيس. رموز الخصوبة للإلهة الأم مثل الرمان وغصن النخيل والوفرة تحيط بها الدلفين والحمامة ، وكلاهما مقدس أيضًا لأترغاتيس في سوريا وأفروديت اليونانية ، تم تصويرهما تحتها وبجانبها. تظهر أحيانًا برأس أسد ، مثل الأمهات العظماء سيبيل وريا وعشيره ، تتضمن عبادتها في إيبيزا صورًا مجنحة ، مثل إيزيس المصرية. رمز "اليد المفتوحة" ، الذي ربما يردد صدى عنوان هيرا خيرية ، "هي يدها فوقنا" ، يشكل أيضًا جزءًا من أيقونات تانيت - انتقل هذا الرمز إلى الثقافة الإسلامية باسم "حمزة" أو "يد فاطمة" ، ويتم ارتداؤه على شكل تميمة لحماية عين الشر.

ولكن هناك رمزًا واحدًا خاصًا به رمز تانيت ، ولا تشترك فيه أي إلهة أخرى ، وبالتالي أطلق عليه اسم "علامة تانيت". في أبسط أشكالها ، تمت مقارنتها برمز الحياة المصري ، عنخ: مثلث أو شبه منحرف يعلوه قضيب يعلوه قرص. إنه يشبه شخصية متعرجة منمنمة ، ربما تمثل الإلهة نفسها. غالبًا ما يتم رفع "أذرع" الشكل عند الكوع ، وأحيانًا يتم تثبيت خطافات على شكل هلال ، أو تمسك صولجان / عشيرة أو غصن نخيل. هلال قمري مقلوب وقرص شمسي - غالبًا ما يكون الأخير في شكل "وردية" ، مثل رمز السومري إنانا - كثيرًا ما يتم تصويره أعلاه ، مع الدلفين ، الوفرة ، إلخ ، جنبًا إلى جنب وتحت.

لا يوجد مكان تنتشر فيه "علامة التانيت" أكثر من موقع دفن الأطفال الذي نوقش بشدة والذي تم اكتشافه في قرطاج ، والذي أطلق عليه علماء الآثار اسم "Tophet". توفت هي كلمة عبرية تعني `` مكان حرق '' ، تُستخدم في الكتاب المقدس العبري لوصف موقع في وادي بن هنوم خارج القدس حيث أحرق الكنعانيون ، وفقًا لجدال الإسرائيليين ، أبناءهم وبناتهم في النار. تقدمة لمولك '' (2 ملوك 23:10 إرميا 7: 30-32). الافتراض هو أن بقايا الرضيع المحترق التي تم العثور عليها في قرطاج هي دليل على ممارسة مماثلة ، كما وصفها المؤرخ الروماني ديودوروس سيكولوس (القرن الأول قبل الميلاد). وصف ديودوروس مفعم بالحيوية والمخيف ، والذي يتضمن `` صورة برونزية لكرونوس '' (نظير بعل هامون اليوناني) الذي وضع الطفل المضحى في يديه المنحدرة قبل أن يتدحرج إلى حفرة نار بالأسفل ، والتي نقلها اليونانيون على أنها حقيقة. المؤرخ بلوتارخ (القرن الأول الميلادي) وآباء الكنيسة الأوائل ترتليان وأوروسيوس.

يبدو أن الارتباط اللغوي المفترض بين اسم بعل حمون والجذر العبري لكلمة "نحاسية" يضيف وزناً إلى حساب ديودوروس ، لكن الآراء العلمية لا تزال منقسمة حول هذه المسألة ، كما هو الحال مع الرأي الأثري حول تاريخ Tophet والغرض منه. يعتقد لورنس إي ستيجر وجوزيف أ غرين من جامعة هارفارد أن الأدلة الأثرية تدعم تضحية الأطفال ، مستشهدين بالنقوش النذرية الموضوعة فوق أواني الدفن: `` إلى سيدتنا ، تانيت ، ولربنا بعل حمون ، ما نذر '' الحياة من أجل الحياة ، والدم بالدم ، والحمل كبديل. من ناحية أخرى ، يعتقد عالم الأنثروبولوجيا جيفري شوارتز أنه نظرًا لندرة بقايا الرضع في أي موقع دفن آخر في قرطاج ، فمن المرجح أن "تافيت" كانت مقبرة مخصصة للأطفال الصغار جدًا الذين ماتوا لأسباب طبيعية. يشير محمد حسين فنطار من المعهد التونسي للتراث الثقافي الوطني إلى أن اتهام ديودوروس سيكولوس كان جزءًا من مقال جدلي كتب لتبرير الفتح الروماني لقرطاج ، وأن المؤرخ بوليبيوس ، الذي كان حاضرًا بالفعل في تدمير المدينة في 146 قبل الميلاد ، لا يقدم مثل هذا الادعاء ولا حتى معاصر ديودوروس الأكثر موثوقية ومستنيرًا ، ليفي. يستشهد البروفيسور بييرو بارتولوني من جامعة ساساري بحقيقة أن سبعة من كل عشرة أطفال كان من المحتمل أن يموتوا في عامهم الأول في العصور القديمة ، ويسأل `` هل من المعقول أنه مع هذا المستوى المرتفع من وفيات الأطفال ، قتل هؤلاء الأطفال أطفالهم؟ الأطفال؟'

ساوى الجنرال القرطاجي العظيم هانيبال موطنه الأصلي تانيت بجونو لوسينا ، وهو مظهر من سمات الرومان ديا كوليستيس الذي استدعته النساء الحوامل من أجل ولادة ناجحة وسهلة. لوحة جميلة اكتشفت في Lillibeum في صقلية تصور امرأة حامل بيد واحدة على بطنها تقف في موقف عبادة أمام صولجان / عشيرة مع علامة التانيت أعلاه. لا يمكن أن يكون الارتباط بين الحالة الحامل للمصلي والحماية التي يوفرها الإله أكثر وضوحًا. هل من المحتمل أن يطلب الإله المسؤول عن "جلب الأطفال إلى النور" تضحياتهم؟ سيكون من غير المعتاد للغاية إذا كان هذا هو الحال. يبدو لي أنه إذا تم إهمال الجدل الروماني والعبراني العدائي ، فإن الأدلة الأثرية والثقافية المحيطة بـ 'Tophet' تشير إلى مقبرة للأطفال ، ربما داخل حرم ملاذ ، حيث أجنة أجهضت ، ورضع ميتًا ، وأطفال ماتوا صغارًا جدًا. أعيدت إلى رعاية الأم إلهة وقرينتها. إن النقش النذري "ما نذر" - النذر المتعلق بالدفن داخل الحرم - يظل مناسبًا تمامًا في هذا السياق ، كما هو الحال بالنسبة لحرق الجثث وتكريسها لحيوان صغير `` كبديل '' إذا كان جسد الرضيع لا يمكن أن يكون تعافى لسبب ما.

أود الآن أن أناقش اسم تانيت - الذي تم ترجمته ببساطة من خلال الحروف الساكنة ، t-n-t ، في Punic - والنظريات المختلفة المتعلقة بأصله. لا أعتقد أن الأدلة الثقافية تدعم ارتباطًا بالإلهة ذات الصوت المماثل عنات ، النظير الكنعاني المحارب البكر تانيت هو بالتأكيد عشيرة ، التي تشاركها وظائفها السماوية والبحرية والخصوبة بالإضافة إلى الكثير من أيقوناتها. ولا أعتقد أن ترجمة اسمها إلى اللغة المصرية كـ "أرض نيث" مهمة بشكل خاص ، فهناك بعض أوجه التشابه مع الإلهة نيث بالتأكيد ، ولكن الكثير مع حتحور / إيزيس ، والعلاقة اللغوية مشكوك فيها. في Hamito-Semitic ، اللغة الليبية الأصلية لمنطقة قرطاج ، تضمن تأنيث الكلمة وضع حرف "t" قبل الجذر وبعده ، وهذا يتناسب تمامًا مع اسم تانيت ، ثم يصبح حالة تحديد الجذر ، نظرًا للأصول الفينيقية لقرطاج ، يتفق معظم العلماء على أن يكونوا ساميًا.

يعطي فرانك مور كروس تفسير `` Serpent Lady '' ، استنادًا إلى الكلمة العبرية tanniyn ، ويشير إلى رمزها الذي يشبه caduceus ولكن الكلمة العبرية للثعبان / الحية (كما في حساب سفر التكوين من جنة عدن ، على سبيل المثال) هي يصف ناشاش تانين تنين البحر الأسطوري. بالنظر إلى الروابط البحرية لتانيت ، من المؤكد أن مثل هذا المخلوق سيظهر بشكل متكرر داخل أيقونيتها إذا كان يحمل إشارة إلى اسمها - ولكن لا يمكن العثور عليه في أي مكان.

يفترض إدوارد ليبينسكي ارتباطًا بجذر سامي t-n-y ، "يندب" ، ويعطي اسمها معنى "She Who Weeps" من هذا ، ويرى أن لقبها Tanit Pene Baal يجب أن يُترجم بحق "She Who Weeps Before Baal". ومع ذلك ، مرة أخرى ، تستند هذه النظرية إلى كلمة غامضة: كما يشير روبرت إم كير ، فإن جذر t-n-y موثق مرتين فقط في العهد القديم ، وفي كلتا الحالتين يمكن أن تعني بالتساوي "التكرار" أو "التلاوة".

وهناك نظرية أحدث طرحها الدكتور ثيو فينمان ، تربط اسم تانيت بالجذر السامي m-n-h وكلمة manah ، والتي تعني "العد ، أو الحساب ، أو التنازل" ، المحاطة بين "تأنيث" Hamito-Semitic. يستشهد بآلهة الشرق الأدنى ذات الصلة مانات (العربية) ، ميني (العبرية) وعشتار منوتوم (بلاد ما بين النهرين) ، وجميع آلهة الحظ تشمل كل من القدر والثروة ، على أنها من نفس الجذر اللغوي. ويشير فينمان كذلك إلى أن وجه تانيت على عملة قرطاج يتوافق مع وجه جونو مونيتا على عملة روما. تم ربط لقب مونيتا بشكل عام بالفعل اللاتيني monere ، للتحذير أو النصيحة ، لكن فينمان يقترح أصلًا ساميًا - manah - والذي ، كما يقول ، يمكن أيضًا تتبع الكلمات المال / النعناع والشهر / القمر. يتماشى هذا مع دور Dea Coelestis ، الذي يتقاسمه كل من تانيت وجونو ، بما يشمل قياس الأيام الشمسية والأشهر القمرية ، ودورات الخصوبة لدى النساء ، وازدهار وثروات الدولة المدينة.

أجد هذه النظرية أكثر إقناعًا من أي نظرية أخرى ، لا سيما في ضوء حقيقة أن عبادة تانيت وبعل حمون المزدوجة استمرت في قرطاج الرومانية وليس مثل جونو مع المشتري كما هو متوقع - معظم الآلهة تحمل لقب بعل 'معادلاً لزيوس - ولكن مثل جونو مع زحل / كرونوس - بعبارة أخرى ، مع Old Father Time نفسه! لذلك فإن وصف هيرا الذاتي في الإلياذة بأنها "الابنة الكبرى في الزمن" سيتردد في نفس اسم نظيرتها البونية تانيت.

يسجل الكاتب الروماني ماكروبيوس (القرن الخامس الميلادي) في كتابه Saturnalia كيف تم ترديد الهتافات التالية Evocatio أو "استدعاء" آلهة قرطاج عندما سقطت المدينة أخيرًا في يد روما عام 146 قبل الميلاد: الذين يحميهم أهل قرطاج ومدينة قرطاج وأنت ، أيها العظيم ، الذي احتفظت بحمايتك هذه المدينة وأهلها - أدعو الله أن تهجر الناس ومدينة قرطاج ... تعالوا إلي روما ، وشعبي ... أتعهد بأن تُقام المعابد والألعاب على شرفك. "هكذا كانت تانيت قرطاج مدعوة لنقل حمايتها إلى روما - وهو إجراء كانت مألوفة لنظيرتها الرومانية جونو نفسها ، بعد أن" تم استدعاؤها " من مدينة Veii الأترورية حيث كانت تُعبد في الأصل باسم Uni. كرئيسة جونو كويليستيس ، ترأست تانيت الملاذات الرئيسية في قرطاج ومالطا ، وفي النهاية بنى الإمبراطور إيلجابالوس (218-222 م) ضريحًا لها تحت اسمها البونيقي في روما نفسها ، على تل كابيتولين بجوار جونو مونيتا. خلال العصر المسيحي ، ورثت تانيت ملاذها في مالطا للسيدة العذراء مريم واسمها ، إذا كانت نظرية فينمان صحيحة ، إلى شفيع النساء المتزوجات ، القديسة مونيكا - والدة القديس أوغسطين وأحد سكان قرطاج الرومانية.

يبدو أن عصر الدلو ما بعد المسيحية الذي ندخله الآن محفوف بالتحديات والتناقضات بالنسبة للمرأة العصرية. إن الدور الاقتصادي على خلاف مع الأم ، ومن المتوقع أن تخضع سيدة الأعمال الناجحة غرائزها التنشئة مهما كانت تكلفة حالة الأمومة وحقوق الطفل الذي لم يولد بعد. الوقت قيم'. بالتأكيد إذا كان بإمكان أي إلهة أن تساعدنا وتوجهنا الآن ، فهي تانيت قرطاج. هل نحن على استعداد لاحتضانها بكل تعقيداتها ، ونرى إلى أين تقودنا؟


تأثير هرقل بالاراما على شعارات الفرعون المصري

يتحدث عدد من المصادر التاريخية القديمة عن شخص بطولي يتمتع بقدرات غير عادية ، هو هرقل ، الذي سافر عبر العالم في العصور القديمة ، ودمر الوحوش الشريرة وأرسى أسس الحضارة. بنى مدنًا محصنة ضخمة في الأراضي البعيدة ، وأنشأ السلالات الملكية ، وأسس مؤسسات علم الفلك والكهنوت. نتيجة لأعماله العديدة التي لا تصدق من القوة والشجاعة والتقوى والإحسان ، تم تأليهه بعد الموت ورفعه إلى مرتبة الآلهة.

تشير تصريحات المؤرخين اليونانيين إلى أن هرقل كان من مواليد الهند، ولم يكن سوى بالاراما، الأخ الأكبر كريشنا. يدعم هذا التأكيد العديد من الروابط الرمزية بين هذين البطلين ، فضلاً عن التداخل الكبير بين جهود هرقل ومآثر الطفولة غير العادية للآلهة الأخ كريشنا بالارام. كنت قد كتبت عن هذا في مقال سابق بعنوان "هرقل وبالاراما: الروابط الرمزية والتاريخية". في مقال لاحق بعنوان: "المآثر الأسطورية لهرقل بالاراما في روما ومصر وبلاد ما بين النهرين" ، قمت باستكشاف مآثره الرائعة في الأراضي البعيدة ، وأوضحت كيف تتوافق جميعها مع هويته كشقيق بالاراما الأكبر. كريشنا.

كانت بعض أهم إنجازاته في مصر ، والتي تجاهلها المؤرخون الحديثون إلى حد كبير. تروي المصادر اليونانية والرومانية القديمة أنه عندما وصل هرقل بالاراما إلى مصر ، أوقف فيضان النيل الذي كان يهدد بالخروج عن نطاق السيطرة. هو ، إذن ، خلع من دعا ملك طاغية بوسيرس ، وأنشأ ابنه رمسيس (المعروف أيضًا باسم ايجبتوس) على عرش مصر. اشتقت مصر اسمها من اسم ابنه إيجيبتوس. بدأ وصول هرقل إلى مصر مرحلة جديدة في التاريخ المصري ، والتي تتوافق مع نقادة 1 الفترة (حوالي 4000 قبل الميلاد - 3500 قبل الميلاد) من مصر ما قبل الأسرات.

في هذا المقال ، سأوضح ، من خلال تحليل لشعارات الفرعون ، أنه طوال فترة الأسرات ، كان الفرعون المصري يحاول التقليد هرقل بالاراما & # 8211 ذلك البطل العظيم الذي وضع أسس المؤسسة الملكية في مصر القديمة في عصور ما قبل الأسرات ، في وقت ما حوالي 4000 قبل الميلاد.

كان الصولجان

المؤرخ اليوناني ديودوروس سيكولوس قد أدلى ببيان مثير للاهتمام فيما يتعلق بشعارات الفرعون المصري. قال إن الفرعون المصري والكهنة حملوا صولجانًا على شكل أ محراث:

ال صولجان على شكل محراث ذكره Diodorus Siculus يمكن التعرف عليه على أنه & # 8220was sceptor & # 8221 (أو & # 8220uas sceptre & # 8221) ، والذي كان يحمله الفراعنة والكهنة المصريون وبعض آلهتهم (حورس وست وأنوبيس وما إلى ذلك). ال كان صولجان يشبه بالضبط بعض محاريث العصر الحديدي التي تم العثور عليها في موقع أوكبانك ، اسكتلندا ، في السنوات الأخيرة ، بالإضافة إلى المحراث الذي تم تصويره بشكل عام في يد Balarama. كان المحراث الأداة المفضلة لدى Balarama ، حيث غير مجاري الأنهار وقهر أعدائه.

الشكل 1: كان صولجان الفرعون المصري محراثًا
علماء المصريات ليس لديهم فكرة عن مصدر الصولجان.يعتقدون أن الصولجان كان رمزًا لـ & # 8220power & # 8221 و & # 8220dominion & # 8221. ومع ذلك ، قد تكون هذه سمة ثانوية للصولجان وليس صفة أساسية. نظرًا لأن الصولجان كان محراثًا ، فيجب أن يرمز أولاً وقبل كل شيء إلى & # 8220fertility & # 8221. ومع ذلك ، نظرًا لأن بالاراما استخدم المحراث أيضًا كأداة حرب ، فقد يشير أيضًا إلى "القوة" و "السيادة".

ومن المثير للاهتمام ، أن صولجانًا تم التنقيب عنه في أبيدوس ، مصر ، يعود تاريخه إلى فترة ما قبل الأسرات، والتي تتفق مع الفرضية القائلة بأن هرقل بالاراما قد وصل إلى مصر في عصور ما قبل الأسرات ، وأن شارة الملكية كانت قد صيغت جيدًا بالفعل قبل بدايات مصر السلالة في حوالي 3100 قبل الميلاد.

قطعة أثرية مهمة أخرى يحتفظ بها الفرعون كانت صولجان أو أميس صولجان. لقد كان رمزًا للقوة الملكية & # 8220 ". لقد منح الملك جوًا لا يقهر ، مما مكنه من سحق كل أعدائه. نارمر باليت (من 3100 قبل الميلاد) يظهر الملك نارمر، أول ملك لمصر الأسرة الحاكمة ، ممسكًا بصولجان في يده المرتفعة وضرب عدوه. تم تصوير العديد من الفراعنة اللاحقين لمصر السلالة بطريقة مماثلة. في إغاثة الكرنك ، سيتي الأول تم تصويره مشياً على الأقدام ، ممسكاً بصولجان ، يسحق أعدائه ، مصحوبًا بنقش يقول: & # 8220 صولجانك فوق رأس كل أرض أجنبية وعظماءهم يقعون ضحية سيفك & # 8221.

إذا قارنا ارتياح الملك نارمر في لوحة نارمر ، مع نصب من بعل أو الرقم البرونزي لبعل من أوغاريت ، يمكننا أن نرى درجة ملحوظة من التشابه. يصور كل من الملك نارمر وبعل بغطاء رأس مخروطي ولحية ، ممسكين بصولجان في الذراع المرتفعة ، ويرتدون نقبة. بينما كان الملك نارمر يضرب سجينا ، كان بعل يمسك بساق شجرة ، والتي كانت أحد رموزه المقدسة.

كنت قد كتبت في مقال سابق أن إله العبرانيين والكنانيين بعل هو هرقل بلارام. يخبرنا المؤرخون القدماء أن الملك بيلوس ، الذي كان اسمًا آخر لهرقل بالاراما ، غادر مصر وسافر إلى بابل ، حيث أقام رهبنة كهنوت على أمثال مصر ، وأسس مدينة بابل الرائعة ، وأسس سلالة ملكية حكمت بعده لآلاف السنين. بعد وفاته ، ألله العبرانيون والكنعانيون كإله بعل (أو بيل) ، إله الوصاية لبابل. مثل هرقل وبالاراما ، كان يُنظر إلى بعل على أنه الحامي والفاتح ، واهب النصر ، وإله المطر والخصوبة ، وشملت رموزه المقدسة العصا والعمود ونخلة. كان النادي أهم رمز لبعل ، حيث هزم يام (هندو ياما) إله البحر.

وهكذا ، فإن اثنين من أبرز رموز هرقل بالاراما & # 8211 المحراث والصولجان & # 8211 كانا كلاهما صولجان ملكيين يحتفظ بهما الفرعون المصري.

الشكل 2: الملك نارمر ، أول ملوك مصر السلالات ، مُصوَّر على شكل بعل ، ممسكًا بصولجان في يده المرتفعة.

تيجان هيدجيت وعاطف

يمكن ملاحظة أن غطاء الرأس لبعل (في التمثال البرونزي من أوغاريت) هو مطابق لتاج الملك نارمر الذي يرتدي & # 8220White تاج صعيد مصر & # 8221 (ال هيدجيت Crown) ، والذي وصفه Diodorus Siculus بأنه & # 8220 قبعة شعر مدببة طويلة تنتهي بمقبض & # 8221.

ملفت للنظر هو غطاء الرأس الذي كان يرتديه الإله الفينيقي ملكارت، والتي تبدو تمامًا مثل تاج عاطف يرتديه العديد من الفراعنة المصريين. يتكون تاج عاطف من & # 8220White Crown of صعيد مصر & # 8221 يحيط به اثنان ريش النعام.

الشكل 3: تاج هيدجيت وتاج عاطف للفرعون المصري يمكن رؤيتهما في بعل وملكارت على التوالي.
كما ذكرت سابقاً ، كان يُنظر إلى الإله الفينيقي ملكارت على أنه ملك قوي ، وحامي المستعمرات الفينيقية ، وإله الحصاد الذي جلب الوفرة والازدهار. عُرف ملكارت بالعديد من الصفات الأخرى: بيلوس, بعل ملكارت, بعل صور و ال تيريان هيراكليس مما يوضح أنه كان نفس شخص هرقل بالاراما.

في حين أن أقدم مثال على تاج عاطف يعود إلى الأسرة الخامسة ، تم العثور على & # 8220White Crown of Upper Egypt & # 8221 مصورًا على قسطل مبخرة من ج. 3800 قبل الميلاد ، مما يشير إلى أن هذا الرمز الملكي المهم كان قيد الاستخدام من أوائل فترة ما قبل الأسرات ، عندما وصل هرقل بالاراما إلى مصر.

كان أحد المكونات المهمة لغطاء الرأس الفرعوني هو Uraeusالتي كانت منتصبة ، تربية الكوبرا تلبس كزخرفة للرأس. كان Uraeus رمزًا للملكية والسلطة الإلهية في جميع أنحاء مصر السلالة. تم التعرف على الفرعون بارتداء Uraeus الذي منح شرعية للحاكم. يُعتقد أن Uraeus كان رمزًا للإلهة وادجيت، التي كانت إلهة دلتا النيل ، وحامية مصر السفلى. قام Uraeus بحماية الفرعون ببصق النار على أعدائه من العين النارية للإلهة.

على الرغم من أن صل واحد هو الشكل الأكثر شيوعًا ، فهناك حالات من الثعابين المزدوجة (الصل المزدوج) ، ثلاثة رؤوس ثعبان منتصبة (الصل الثلاثي) ، مع زيادة أخرى في عدد الثعابين في التاج منذ عهد أمنحتب الثالث وما بعده.

والأكثر إثارة للاهتمام ، يمكن أيضًا العثور على الثعبان الذي يربى على التاج في أيقونات Balarama. كان يعتقد أن Balarama هو تجسيد للثعبان الكوني أنانتا سيشا، وكان يصور دائمًا تقريبًا بامتداد مظلة الثعبان فوق رأسه (عادة أ ثلاثة, خمسة أو سبعة ثعبان مقنع). في بعض الصور ، يظهر Balarama بامتداد واحد يربي ثعبان على رأسه، والذي يشبه إلى حد كبير تاج الصل الفرعون المصري ح.

الشكل 4: تاج Uraeus of the Pharoah يتوافق مع غطاء رأس الثعبان وظلة الثعبان في Balarama.

رمز فرعوني آخر ذو أهمية كبيرة هو المحتال والمذبة، والتي كانت شارات بارزة للملكية من السلالات المبكرة. المحتال (الحقا) كان قصبًا بمقبض خطاف ، يشبه الراعي & # 8217 الموظفين. كان يرمز إلى الفرعون & # 8217 & # 8220 الحكم & # 8221 على مصر. تم استخدامه حتى على أنه الهيروغليفية لكلمة & # 8220rule & # 8221 أو & # 8220ruler & # 8221.

ال سائب (nekhakha) يتألف من مقبض قصير متصل به ثلاث خيوط من الخرز. إنه يشبه & # 8220 fly-whisks & # 8221 التي لا يزال يحملها بعض الرعاة في منطقة البحر الأبيض المتوسط. لقد كانت ترمز إلى & # 8220 خصوبة & # 8221 للأرض. [ii] على الرغم من أنها كذلك مختلفين قد يتم تصويرها في بعض الأحيان بشكل منفصل ، وفي معظم الحالات تم تصويرها معًا ، ممسكة عبر الصدر من قبل الفرعون. معًا ، ربما كانوا يمثلون الحاكم باعتباره أ الراعي الذي يخفف نفعه بالقوة. [الثالث]

قد يتساءل المرء كيف هذه الرموز للراعي & # 8211 ال الراعي & # 8217 الموظفين و ال خفقت ذبابة & # 8211 شعارات الملوك. قد لا يكون من قبيل المصادفة أن Balarama كان راعيًا للأبقار في شبابه ، ويقال أيضًا أن هرقل قضى وقتًا طويلاً من شبابه في رعاية الماشية والقطعان. خلال فترة رعايته ، اكتسب هرقل شهرة بقدرته على ذبح الحيوانات المفترسة بيديه العاريتين. لذلك ، سيكون من الطبيعي تمامًا أن يحمل هرقل بالاراما راعيًا وموظفي # 8217. في الفن اليوناني الروماني ، هناك حالات قليلة تم فيها استبدال نادي Hercules & # 8217s بمحتال الراعي & # 8217s.

الشكل 5: كان المحتال والمسكة التي كان يحملها الفرعون المصري رمزًا لهيكولس بالاراما ، ملك الراعي النموذجي في العصور القديمة.

حتى ملوك بابل ، الذين ادعوا أنهم ينحدرون من الملك بيلوس ، أي هرقل بالاراما ، اعتادوا حمل الراعي المحتال ، كما فعل الكهنة الكلدان والكهان ، الذين ينتمي أجدادهم إلى رتبة الكهنوت التي أسسها الملك بيلوس في بابل.

يعتقد علماء المصريات أن السائب الذي يشبه & # 8220 fly-whisk & # 8221 يمثل الخصوبة. ولكن ربما لم يكن الأمر كذلك ، لأن خفاقة الذبابة تعني في الواقع "الحماية" و "الخدمة". إلى جانب ذلك ، كما ناقشنا سابقًا ، فإن "الصولجان" هو الذي يجب أن يكون رمزًا للخصوبة.

بالمناسبة ، في الفن اليوناني البوذي غاندهاراالتي ازدهرت في شمال غرب باكستان وأفغانستان في القرن الأول الميلادي ، نجد أن الفنانين اليونانيين قد صوروها فاجراباني، الحامي المخيف لبوذا ، على شكل هرقل. هنا ، نجد فاجراباني يظهر كشخص ملتح وعضلات وقصير النادي. في بعض هذه المنحوتات ، فاجراباني هرقل يظهر عقد خفقت ذبابة في يده ، مما يوفر الحماية لبوذا من الذباب والحشرات.

لذلك ، كان كل من المحتال والمذبة رمزين مرتبطين بـ Hercules-Balarama ، البارز الراعي الملك من العصور القديمة. دليل آخر مثير للاهتمام يأتي من بعض العملات المعدنية الفينيقية. على جانب واحد من العملات المعدنية ، ملكارت يصور يركب أ الحصين، ويمسك القوس في يده على الجانب الآخر نجد بومة ، عقد المحتال والمذبة. [iv] كون البومة طائرًا مرتبطًا بملكارت ، فهذه العملات المعدنية تدل على أن المحتال والمذبة كانا رمزين لملكارت أيضًا ، والذي كان يُعرف أيضًا باسم تيريان هيراكليس, بعل ملكارت، و بيلوس.


الشكل 6: عملة فينيقية تصور ملكارت وهو يركب حصينًا ، وقوسًا بيده اليسرى ، ممسكًا بزمام في الجانب الآخر ، من جانب ، وبومة على الطراز المصري تقف مع المحتال والمذبة على الجانب الآخر. فينيقيا ، صور ، ج. 400-360 ق. المصدر: http://www.wildwinds.com/coins/greece/phoenicia/tyre/i.html.

اللحية الفرعونية الكاذبة

بعد ذلك نأتي إلى حالة غريبة من ارتداء الفراعنة المصريين اللحى الزائفة والمعدنية تمسك بحزام. رغم أن النبلاء والفراعنة المصريين كانوا ماكينات حلاقة دقيقة، منذ أوائل عصر الأسرات ، قاموا بتزيين أنفسهم بلحية مستعارة في بعض المناسبات الاحتفالية. ما الذي كان يمكن أن يلهمهم لتبني هذه العادة الغريبة؟ هل كانوا يحاولون تقليد سلف محترم؟

الاحتمال المحتمل هو أن الفرعون كان يقلد هرقل بالاراما. تم تصوير هرقل بشكل أساسي بلحية في الفن اليوناني الروماني ، وعمليًا تم تصوير جميع الإصدارات المختلفة من هرقل بالاراما بلحية. كان البابلي بيلوس شخصًا ملتحيًا ، كما كان بعل وتمثيلاته التوفيقية المختلفة مثل بعل حمون ، إله المطر والعواصف ، أو بعل حداد ، إله الأمطار والعواصف ، أو زحل بعل ، اندماج الإله الروماني زحل وبعل. كما ظهر ملكارت من الفينيقيين كشخص ملتح.

الشكل 7: تمثال نصفي لهرقل. القرن الثاني الميلادي. المصدر: المتحف البريطاني.
الشكل 8: بعل حمون ، إله قرطاج الرئيسي. المصدر: ويكيميديا ​​كومنز

F بشكل داخلي ، دعونا نلقي نظرة على ما قد يكون العنصر الأكثر غرابة في أيقونية الفرعون & # 8211 the ذيل الحيوان التي كانت تعلق عادةً على الجزء الخلفي من ثوب الفرعون ، خاصة في الفترات المبكرة من التاريخ المصري.

في لوحة نارمر ، يظهر هذا الذيل بوضوح ، مرتبطًا بنقبة الملك نارمر. يعتقد بعض علماء المصريات أن هذا يمكن أن يكون & # 8220bull & # 8217s tail & # 8221. نظرًا لأن الفرعون كان معروفًا بصفات مثل & # 8220Strong Bull & # 8221 أو & # 8220Mighty Bull & # 8221 ، فقد يكون الثور & # 8217s قد أبرز قوة الفرعون وقدراته الإنجابية.

هذا الرأي تدعمه بياتريس تيسييه من المعهد الشرقي ، أكسفورد ، التي ذكرت في دراستها لأختام الأسطوانة السورية الفلسطينية أن الفرعون يرتدي دائمًا واحدًا من مجموعة متنوعة من التنانير القصيرة ، مع أو بدون أسد أو ذيل النمر، ومآزر. & # 8221 [vi]

يعتبر ذيل الأسد أو النمر أكثر أهمية من الناحية الرمزية ، لأن شعار الأسد يمثل عمومًا ملكية. ومع ذلك ، فإن إرفاق ذيل أسد بمؤخرة فرعون يبدو غريبًا إلى حد ما ، وحتى مهينًا ، وفقًا لمعظم المعايير. يأتي الدليل الحقيقي لهذا اللغز إلينا من عالمة المصريات جيل كامل التي تعتقد أن هذا الذيل ربما كان بقايا رداء احتفالي سابق مصنوع من جلد حيوان كامل. [السابع].

الآن تبدأ صورة أوضح في الظهور. في أوائل عصر الأسرات ، كان الفرعون يرتدي جلد أسد كامل ، ولكن نظرًا لأن المناخ الحار في مصر لم يسمح بارتداء مثل هذا الثوب ، فقد تم تقليصه لاحقًا إلى ذيل أسد رقم 8217 مثبتًا على ظهر النقبة. بعد ذلك ، حتى الذيل أزيل من الملوك الملكي.

إنه لأمر لا يصدق أن ندرك أنه طوال فترة الأسرات كان الفرعون المصري يقلد هرقل بالاراما الذي لعب دورًا مهمًا في مصر في أوائل فترة ما قبل الأسرات ، في وقت ما حوالي 4000 قبل الميلاد!

استمر هرقل في ممارسة تأثير هائل في العالم اليوناني الروماني ، بعد فترة طويلة من وفاته. في اليونان القديمة ، كان هيراكليد أو هيراكليد اعتبروا أنفسهم من نسل هيراكليس. كانوا مجموعة من ملوك دوريان ، الذين غزا الممالك البيلوبونيسية Mycenae و Sparta و Argos ، و ادعى حق حكم من خلال سلفهم البطل. حتى في الإسكندر الأكبر حاول التأكيد على جذوره الدوريانية ، ونسبه من ملوك هيراكليد ، من خلال ارتداء أ جلد الأسد تمامًا مثل هيراكليس. فمجده مؤرخوه الذين رافقوه في حملاته على أنه هيراكليس.


تاريخ

الكنعانيون

أرض كنعان ، وتضم المناطق الحديثة لإسرائيل وفلسطين ولبنان والأردن وسوريا. في الوقت الذي كانت تمارس فيه الديانة الكنعانية ، تم تقسيم كنعان إلى دول مدن مختلفة.

كانت منطقة بلاد الشام مأهولة بالسكان الذين أشاروا بأنفسهم إلى الأرض باسم & # 8216ca-na-na-um & # 8217 في وقت مبكر من منتصف الألفية الثالثة قبل الميلاد. هناك عدد من أصول الكلمة الممكنة.

الكلمة الأكدية # 8220kinahhu& # 8221 يشير إلى الصوف الأرجواني اللون ، مصبوغ من الموريكس رخويات الساحل ، والتي كانت عبر التاريخ من الصادرات الرئيسية للمنطقة. عندما تداول الإغريق لاحقًا مع الكنعانيين ، بدا أن معنى الكلمة قد ساد لأنهم أطلقوا على الكنعانيين اسم الفينيقيين أو & # 8220Phoenicians & # 8221 ، والتي قد تكون مشتقة من الكلمة اليونانية & # 8220فينيكس& # 8221 تعني قرمزي أو أرجواني ، ووصف مرة أخرى القماش الذي كان الإغريق يتاجرون به أيضًا. كتب الرومان & # 8220طائر الفينيق& # 8221 إلى & # 8220بوينوس& # 8220 ، هكذا يطلق على نسل المستوطنين الكنعانيين في قرطاج & # 8220بونيقية“.

هكذا بينما & # 8220فينيقية& # 8221 و & # 8220كنعاني& # 8221 يشيرون إلى نفس الثقافة ، ويشير علماء الآثار والمؤرخون عادة إلى العصر البرونزي ، قبل 1200 قبل الميلاد ، بلاد الشام على أنهم الكنعانيون وأحفادهم من العصر الحديدي ، وخاصة أولئك الذين يعيشون على الساحل ، بالفينيقيين. في الآونة الأخيرة ، تم استخدام المصطلح الكنعاني للإشارة إلى دول العصر الحديدي الثانوية في الداخل (بما في ذلك الفلسطينيون ودولتي إسرائيل ويهودا) التي لم يحكمها الآراميون - وهم مجموعة عرقية منفصلة وذات صلة وثيقة.

تأثيرات

الديانة الكنعانية تأثروا بشدة بجيرانهم الأقوى والأكثر اكتظاظًا بالسكان ، ويظهر تأثيرًا واضحًا للممارسات الدينية في بلاد ما بين النهرين والمصرية. مثل غيرهم من الناس في الشرق الأدنى القديم ، كانت المعتقدات الدينية الكنعانية متعددة الآلهة ، مع تركيز العائلات عادةً على تبجيل الموتى في شكل آلهة منزلية وآلهة ، إلوهيم ، مع الاعتراف بوجود آلهة أخرى مثل بعل وإل ، وعشيرة و عشتروت. لعب الملوك أيضًا دورًا دينيًا مهمًا وفي بعض الاحتفالات ، مثل هيروس جاموس من العام الجديد ، ربما كان يتم تبجيله كآلهة. & # 8220 في وسط الدين الكنعاني كان الاهتمام الملكي بالشرعية الدينية والسياسية وفرض هيكل قانوني مقدس من الله ، وكذلك تأكيد الفلاحين على خصوبة المحاصيل والقطيع والبشر. & # 8221


مواضيع مشابهة لـ تانيت أو ما شابهها

الدولة المدينة الفينيقية القديمة والحضارة الموجودة في تونس الحالية. تأسست حوالي عام 814 قبل الميلاد كمستعمرة لصور ، وخلال قرون أصبحت مركزًا للإمبراطورية القرطاجية ، وهي قوة تجارية وبحرية كبرى سيطرت على غرب البحر الأبيض المتوسط ​​حتى منتصف القرن الثالث قبل الميلاد. ويكيبيديا

إله الوصاية لمدينة صور الفينيقية وإله رئيسي في آلهة الفينيقيين والبونيقيين. يُعرف أيضًا باسم ابن بعل أو إل (حاكم الكون) ، وملك العالم السفلي ، وحامي الكون. ويكيبيديا

إله قرطاج القديمة. يعتبر إله الطقس مسؤولاً عن خصوبة الغطاء النباتي ويُحترم كملك الآلهة. ويكيبيديا

استمرار مباشر للتنوع الفينيقي في الديانة الكنعانية القديمة المشركة. ومع ذلك ، نشأت اختلافات محلية كبيرة على مر القرون بعد تأسيس قرطاج والمجتمعات البونيقية الأخرى في أماكن أخرى في شمال إفريقيا وجنوب إسبانيا وسردينيا وغرب صقلية ومالطا من القرن التاسع قبل الميلاد فصاعدًا. ويكيبيديا

تشير العملة القرطاجية أو البونية إلى عملات قرطاج القديمة ، وهي دولة مدينة فينيقية تقع بالقرب من تونس الحالية. بين أواخر القرن الخامس قبل الميلاد وتدميرها عام 146 قبل الميلاد ، أنتجت قرطاج مجموعة واسعة من العملات المعدنية من الذهب والإلكتروم والفضة والبليون والبرونز. ويكيبيديا

مدينة بونية ورومانية قديمة في ما يعرف الآن بمليلية ، إسبانيا ، في شمال غرب إفريقيا. مستعمرة في مقاطعة موريتانيا تنجيتانا. ويكيبيديا

مجموعة المعتقدات والآلهة القديمة والمحلية التي التزم بها أمازيغ شمال إفريقيا. تم تطوير العديد من المعتقدات الأمازيغية القديمة محليًا ، بينما تأثرت المعتقدات الأخرى بمرور الوقت من خلال الاتصال بالديانات الأفريقية التقليدية الأخرى والديانات المصرية القديمة ، أو اقترضت خلال العصور القديمة من الديانة البونيقية واليهودية والأساطير الإيبيرية والدين الهلنستي. ويكيبيديا

عاصمة الحضارة القرطاجية القديمة ، على الجانب الشرقي من بحيرة تونس فيما يعرف الآن بتونس. أهم مركز تجاري في البحر الأبيض المتوسط ​​القديم وواحدة من أكثر المدن ثراءً في العالم الكلاسيكي. ويكيبيديا

مدينة فينيقية وقرطاجية قديمة تقع بالقرب من مجرى نهر مجردة في البحر الأبيض المتوسط ​​، بين قرطاج في الجنوب وفرس النهر الإسهالي في الشمال. تعتبر تقليديًا أول مستعمرة أسسها الفينيقيون في شمال إفريقيا. ويكيبيديا

كان البانيكيون أو القرطاجيون أو الفينيقيون الغربيون مجموعة من الشعوب في غرب البحر الأبيض المتوسط ​​والتي تتبع أصولها إلى الفينيقيين. يستخدم حصريًا للإشارة إلى الفينيقيين في غرب البحر الأبيض المتوسط ​​، متبعين خط الشرق اليوناني والغرب اللاتيني. ويكيبيديا

مستعمرة فينيقية تعود إلى ما قبل قرطاج. أصبحت فيما بعد واحدة من أهم المدن في إفريقيا الرومانية قبل أن يتركها الغزاة الفاندال والبيزنطيين والأمويين. ويكيبيديا


ما هو معروف عن تاج بعل حمون النباتي - التاريخ

كان الدين الفينيقي مستوحى من قوى الطبيعة وعملياتها. ومع ذلك ، فإن العديد من الآلهة التي كانوا يعبدونها قد تم توطينهم ولا يُعرفون الآن إلا بأسمائهم المحلية. ترأس الآلهة والد الآلهة ، لكن كانت الإلهة هي الشخصية الرئيسية في البانتيون الفينيقي.

  • أدون (هو) ، إله الشاب الوسيم
  • عناث ، إلهة الحب والحرب ، العذراء
  • عشيرة أو بعلة جبل إلهة جبيل
  • عشتروت (أو عشتارتي) ، ملكة السماء
  • بعل ، إل ، حاكم الكون ، ابن داغان ، راكب الغيوم ، القدير ، رب الأرض
  • بعل حمون ، إله الخصوبة وتجديد جميع الطاقات في المستعمرات الفينيقية في غرب البحر الأبيض المتوسط
  • أشمون أو بعلة أسكليبيوس إله الشفاء
  • كثيرات آلهة الزواج والحمل
  • كوثار ، حسيس ، الماهر ، إله الصنعة
  • ملكارت ملك العالم السفلي ودورة الغطاء النباتي
  • موت ، إله الموت
  • رشف وشمش ، آلهة (؟)
  • شاهار إله الفجر
  • شليم * إله الغسق
  • شاباش ، إلهة الشمس
  • تانيت ، ربة قرطاج الرئيسية
  • يام إله البحر (؟)
  • ياريخ ، إله القمر

اللاهوت الفينيقي ، الثيوجونية وقصة الخلق

للمقالات عن اللاهوت الفينيقي ، الثيوجوني (فكرة الله) وقصة الخلق الفينيقي ، يرجى استخدام الروابط ذات الصلة.

المؤسسات والممارسات

احتل المعبد عادة موقعًا مهيمنًا في المدينة جنبًا إلى جنب مع القصر. مثل القصر ، كان له وظائف سياسية وإدارية واقتصادية ، بالإضافة إلى وظائفه الدينية المميزة. كان يعمل بها قساوسة ومغنون وموسيقيون آخرون وعرافون وكتبة ومتخصصون آخرون. هناك قرابين من الحيوانات والأطفال (في بعض المستعمرات الفينيقية في البحر الأبيض المتوسط) تم تقديمها للآلهة.

في عهد الإمبراطورية الرومانية ، كانت هليوبوليس من أهم مدن فينيقيا. في هليوبوليس (بعلبك) ، شيد الأباطرة الرومان ، ولا سيما سيفيرانس ، مجمعًا ضخمًا للمعبد ، كان من أروع عناصره معبد جوبيتر هليوبوليتانوس ومعبد باخوس.

الرمزية الدينية ، Punic Stelae

تُعد Cippi واللوحات الحجرية من الحجر الجيري آثارًا مميزة للفن والدين البونيقيين ، وتوجد في جميع أنحاء العالم الفينيقي الغربي في استمرارية غير منقطعة ، تاريخيًا وجغرافيًا. تم إنشاء الغالبية على الجرار التي تحتوي على رماد القرابين البشرية ، والتي تم وضعها داخل ملاذات في الهواء الطلق. تشكل هذه الأماكن المقدسة آثارا مدهشة من الحضارة الفينيقية أو البونية لغرب البحر الأبيض المتوسط.

نظام الإيمان للآلهة والإلهات

كان نظام الآلهة والإلهات في الديانة الفينيقية مؤثرًا وأثر في الثقافات الأخرى. كما هو موضح أدناه ، هناك الكثير من أوجه التشابه التي لا يمكن التغاضي عنها. في بعض الحالات ، خضعت أسماء الآلهة لتغييرات طفيفة عندما تم استعارتها. حتى الأساطير حافظت على أوجه تشابه كبيرة. على سبيل المثال ، عشتارتي بالفينيقية وأفروديت باليونانية أو أدونيس في كليهما. كان للمصريين والبابليين والآشوريين والفارسيين وغيرهم تأثيرهم على النظام الديني الفينيقي واقترضوا منه.

عبد الفينيقيون ثالوثًا من الآلهة ، لكل منها أسماء وسمات مختلفة اعتمادًا على المدينة التي يعبدون فيها ، على الرغم من أن طبيعتهم الأساسية ظلت كما هي. كان الإله الأساسي إل ، حامي الكون ، ولكن غالبًا ما كان يُدعى بعل. يرمز الابن ، بعل أو ملكارت ، إلى الدورة السنوية للنباتات ، وكان مرتبطًا بالإله عشتروت في دورها كإلهة للأم. كانت تدعى Asherar-yam ، سيدة البحر ، وفي جبيل كانت Baalat ، سيدتنا العزيزة. ارتبطت عشتروت بالإلهة الأم للثقافات المجاورة ، في دورها كأم سماوية وأم على الأرض. تُركت تماثيل عبادة عشتروت بأشكال عديدة مختلفة كعروض نذرية في الأضرحة والمقدسات كصلوات من أجل حصاد جيد وللأطفال وللحماية والهدوء في المنزل. تم دمج الثالوث الفينيقي بدرجات متفاوتة من قبل جيرانهم وأخذ بعل وعشتروت في النهاية مظهر الآلهة اليونانية.

ما تبقى أن يقال هو أن نظام الديانة الفينيقية تطور وتغير بسبب تأثره بالغزاة الذين جلبوا معهم أنظمة غذائية خاصة بهم. ومن ثم ، وجدت الآلهة المصرية والآشورية والبابلية والفيرسية واليونانية والرومانية طريقهم إلى المعابد الفونسية. وهذا واضح في كتابة هيرودوت وكذلك في السجلات الأرشيفية.

بعل ، إل ، حاكم الكون

بعل (بعل) ، جمع بعلام (سامية ، = مالك) ، الاسم المستخدم في جميع أنحاء العهد القديم لإله أو آلهة كنعان. تم تطبيق المصطلح في الأصل على العديد من الآلهة المحلية ، ولكن بحلول زمن ألواح أوغاريت (القرن الرابع عشر قبل الميلاد) ، أصبح بعل حاكم الكون. يتم تسمية بعل (حداد) بانتظام & quotthe ابن Dagan ، & quot ، على الرغم من أن Dagan (الكتاب المقدس Dagon) لا يظهر كممثل في النصوص الأسطورية. يحمل بعل أيضًا ألقاب & quotRider of the Clouds & quot & quotAlmighty & quot & quot & quot و & quot؛ رب الأرض. & quot إنه إله العاصفة الرعدية ، وهو أقوى الآلهة وأكثرها عدوانية ، ويعتمد عليه البشر بشكل مباشر. يسكن بعل على جبل زافون شمال أوغاريت ، وعادة ما يُصوَّر وهو يحمل صاعقة. بعل ، المعروف أيضًا باسم El. في عام 1978 ، قام علماء الآثار الإسرائيليون بالتنقيب في القرن الثامن قبل الميلاد. عثر موقع في صحراء سيناء الشرقية على العديد من النقوش العبرية التي تذكر بعل وإيل في شكل & quotElohim & quot ، وهو اسم يستخدم للإشارة إلى الله في الكتاب المقدس العبري. علاوة على ذلك ، كلما أشار اليهود إلى الله أو إلى إلهنا ، استخدموا & quot؛ Eloh أو Elohaino أو Elohim. & quot

الألواح الأوغاريتية تجعله رئيس آلهة الكنعانيين. إنه مصدر الحياة والخصوبة ، وأعظم بطل ، ورب الحرب. كانت هناك العديد من معابد البعل في كنعان ، وكثيراً ما كان يُضاف اسم بعل إلى اسم بلدة ، على سبيل المثال ، بعل بعلور ، بعل حاصور ، بعل حرمون. اخترقت عبادة البعل إسرائيل وأدت في بعض الأحيان إلى التوفيق بين المعتقدات. كانت ممارسات الدعارة المقدسة والتضحية بالأطفال بغيضة بشكل خاص للأنبياء العبرانيين ، الذين استنكروا العبادة وأماكنها & quothigh & quot (المعابد). ربما يفسر هذا الاشمئزاز استبدال إيشبوشث بإش بعل ، وعن يربشث عن يربعل (اسم جدعون) ، واستبدال مفيبوشث بمريب بعل. المصطلح البديل ربما يعني & quotshame. & quot. ونلاحظ النفور النهائي للمصطلح في استخدام الاسم Beelzebub (انظر SATAN) ، وربما يكون هو نفسه Baal-zebub. 1 ملوك 11.4-8 2 ملوك 1. بعل 1 اخبار. من المحتمل أن تكون 4.33 هي نفس كلمة RAMAH 3. كما هو الحال مع البعل في اللغات السامية الأخرى ، هناك Bel (في الديانة البابلية) والعناصر الأخيرة في أسماء Tyrian Jezebel و Hasdrubal و Hannibal.

تهجى أيضًا ASHTART ، الإلهة العظيمة للشرق الأدنى القديم ، الإله الرئيسي لصور ، صيدا ، وإيلاث ، موانئ البحر الأبيض المتوسط ​​المهمة. كانت تدعى Asherar-yam ، سيدة البحر ، وفي جبيل كانت Baalat ، سيدتنا العزيزة. ارتبطت عشتروت بالإلهة الأم للثقافات المجاورة ، في دورها كأم سماوية وأم على الأرض. تُركت تماثيل عبادة عشتروت بأشكال عديدة مختلفة كعروض نذرية في الأضرحة والمقدسات كصلوات من أجل حصاد جيد وللأطفال وللحماية والهدوء في المنزل.

يشعر العلماء العبرانيون الآن أن الإلهة عشتورث المذكورة كثيرًا في الكتاب المقدس هي عبارة عن تجميع متعمد للاسم اليوناني عشتروت والكلمة العبرية boshet & quotshame & quot ؛ مما يشير إلى ازدراء العبرية لعبادةها. عشتاروث ، صيغة الجمع لاسم الإلهة بالعبرية ، أصبح مصطلحًا عامًا يشير إلى الآلهة والوثنية.

الملك سليمان ، متزوج من زوجات أجنبيات ، وذهب بعد عشتورث إلهة الصيدونيين مثل (الملوك الأول 11: 5). فيما بعد دمر يوشيا أماكن عبادة عشتورث. عشتروت / عشتورث هي ملكة السماء التي كان الكنعانيون قد حرقوا البخور وسكبوا الإراقة (إرميا 44).

تشترك عشتروت ، إلهة الحب والحرب ، في العديد من الصفات مع أختها عناث ، حتى أنهما كانا يُنظر إليهما في الأصل على أنهما إله واحد. أسمائهم معًا هي أساس الإلهة الآرامية أتارغاتيس.

كان يعبد عشتروت على أنه عشتروت في مصر وأوغاريت وبين الحثيين ، وكذلك في كنعان. كان نظيرتها الأكادية عشتار. لاحقًا اندمجت مع الآلهة المصرية إيزيس وحتحور ، وفي العالم اليوناني الروماني مع أفروديت وأرتميس وجونو ، جميع جوانب الأم العظيمة.

عناث ، إلهة الحب والحرب

Anath ، كما تهجئ ANAT ، رئيس إلهة الحب والحرب الغربية السامية ، أخت وزميل الإله بعل.

تعتبر فتاة صغيرة جميلة ، وقد تم تصنيفها في كثير من الأحيان & quotthe Virgin & quot في النصوص القديمة. من المحتمل أن تكون واحدة من أشهر الآلهة الكنعانية ، وقد اشتهرت بقوة شبابها وضراوتها في المعركة من هذا المنطلق ، وقد تبناها الملك المصري رمسيس الثاني (1279-13 قبل الميلاد) كمفضل خاص. على الرغم من ارتباط عنات بالإله رشف في نصوص الطقوس ، إلا أنها اشتهرت في المقام الأول بدورها في أسطورة موت بعل وقيامته ، حيث حزنت عليه وبحثت عنه وساعدت أخيرًا في استعادته من العالم السفلي.

تُظهر التمثيلات المصرية لعنات إلهة عارية ، غالبًا ما تقف على أسد وتحمل الزهور. خلال العصر الهيليني ، تم دمج الإلهة عنات وعشتروت في إله واحد ، يسمى أتارجاتيس (qv).

أدون (أدونيس) ، إله وسيم وشاب

ابن Cinyras و Myrrha ، وفقًا للأساطير اليونانية. كان إلهًا شابًا يُعبد في ضريح أفكا الريفي عند منبع نهر نهر إبراهيم. كان / يستخدم من قبل اليهود كلما واجهوا اسم & quotYahweh & quot (YHWH) في الصلاة ونطموه (ولا يزالون ينطقون) & quotAdonai & quot.

يروي لوسيان (القرن الثاني الميلادي) أن وفاة أدون تميزت بطقوس حداد سنوية عندما أصبح النهر أحمر بدم الإله. تحدث إحدى أساطير وفاته حول علاقة الحب بينه وبين الإلهة عشتارتي التي حسدها إله آخر. هو ، في شكل خنزير بري ، يهاجم ويقتل Adonis وحيث يسقط دمه هناك ينمو الخشخاش الأحمر كل عام. ومع ذلك ، بما أن عشتارتي تدافع عن خسارته ، فقد وعدت بإعادته إلى الحياة كل ربيع.

تنتقل أسطورة أدونيس إلى الأساطير اليونانية لكن القصة تتغير قليلاً هناك.

في الأساطير اليونانية ، كان محبوب أفروديت. في الواقع ، كان وسيمًا جدًا لدرجة أن كل من أفروديت وبيرسيفوني تشاجروا عليه. عندما تم عرض خلافهم العنيف أمام زيوس ، حكم على أدونيس أن يسكن في الجزء الثالث من العام مع أفروديت والجزء الثالث مع بيرسيفوني.

هناك أسطورة أخرى تحكي عن وفاته. كان أفروديت قد حذر أدونيس من مخاطر الصيد ، وأخبره أن يكون حذرًا بشكل خاص من أي وحوش برية لا تلتفت وتهرب ، لكنها صمدت بثبات لأنه كان مغرمًا جدًا بالصيد ، ولم يلتفت لأفروديت. نتيجة لذلك ، أصيب بجروح قاتلة على يد خنزير بري. في ذاكرته ، حولت جسده إلى شقائق النعمان.

وفقًا لهذا الإصدار ، أعاده بيرسيفوني إلى الحياة بشرط أن يقضي معها ستة أشهر من السنة والباقي مع أفروديت.

في الأساطير اليونانية ، كان أدونيس راعيًا شابًا وسيمًا محبوبًا من قبل أفروديت. ولد من نسل علاقة حب بين الملك سينيراس ملك قبرص وابنته ميرها ، ولد أدونيس من جذع شجرة المر التي غيرت الآلهة والدته إليها. ترك أفروديت الرضيع أدونيس في رعاية بيرسيفون ، ملكة العالم السفلي ، التي وقعت في حبه أيضًا. أثناء الصيد ، أصاب أدونيس خنزيرًا بريًا انقلب عليه وقتله. طالبت أفروديت بإعادته إليها ، لكن زيوس قرر أن كلتا الآلهة يجب أن تشاركه إلى الأبد: سيقضي أدونيس الربيع والصيف مع أفروديت وبقية العام مع بيرسيفوني في العالم السفلي. يقال إن شقائق النعمان ، الزهرة البرية التي تتفتح كل عام لفترة وجيزة ثم تموت ، نبتت من دمه. أصبح أدونيس ، الذي يُستورد على الأرجح من الفينيقيين ، يحظى بالتبجيل باعتباره إلهًا يحتضر وينهض. أقام الأثينيون Adonia ، وهو مهرجان سنوي يمثل وفاته وقيامته ، في منتصف الصيف.

ملكارت ، إله صور ، ملك العالم السفلي

ملقرت ، ابن بعل (أو إل ، حاكم الكون) ، إله صور ، ملك العالم السفلي ، حامي الكون يرمز إلى الدورة السنوية للغطاء النباتي وكان مرتبطًا بالإله الأنثوي عشتروت في دورها كإلهة للأم. أيضًا ، كان يُعتبر هيراكليس أو هرقل من صور على الرغم من أنه جاء من ماض بعيد جدًا عن هيراكليس اليونانية / هرقل.

وقد عُرف ملكارت أيضًا باسم أشمون لدى الصيدونيين. وقد ساوى الإغريق بين ملكارت وهيرقل الذي كان يعتبر المؤسس الأسطوري للسلالة المقدونية. عُرف ملكارت أيضًا بأسماء أخرى - مثل الآلهة والإلهات الفينيقية الأخرى. كان يُعرف باسم بعل - أدون - أشمون - ملكارت وأيضًا باسم Thasian Heracles لأنه كان يُعبد في جزيرة ثاسوس. أيضًا ، من المعروف أن معبد Melqart كان في جزيرة Sancti Petri بالقرب من Cadiz.

يشير العديد من المؤرخين مثل جوزيفوس فلافيوس إلى ملكارت وهيراكليس بالتبادل. كما كتب هيرودوت وثيوفراستوس (تلميذ أرسطو) وهوراس الروماني عن معبد ملكارت في صور. كان له عمودان أحدهما من الذهب الخالص والآخر من الزمرد يتألقان في الليل ببراعة. جعل ملكارت من صور قدس فينيقية قام ملوكها بسك عملات صورية مع ركوب ملكارت على الحصين الفينيقي (فرس البحر / الوحش). هذا الموقع الفريد لصور في الأساطير الفينيقية بقي حتى العصر المسيحي كمدينة حديثة بشكل مذهل. تم العثور على بقايا معبد أشمون (ملكارت صيدا) في صيدا.

انتقلت شهرة ملكارت واسمه إلى الزوايا البعيدة للمستعمرات الفينيقية حول البحر الأبيض المتوسط ​​وغيرها من المناطق التي استقر فيها الفينيقيون. كانت أعمدة هرقل جبل طارق الشهيرة تُعرف في الواقع باسم أعمدة ملكارت ولكن مع مرور الوقت واندمج الإلهان في واحد ، أصبحت أعمدة هيراكليس أو هرقل.

تانيت ، ربة قرطاج الرئيسية

تانيت ، تهجئة أيضًا TINITH أو TINNIT أو TINT ، إلهة قرطاج الرئيسية ، أي ما يعادل عشتروت. على الرغم من أنها كانت على ما يبدو مرتبطة ببعض السماوات ، إلا أنها كانت أيضًا إلهة أم ، وغالبًا ما تصاحب رموز الخصوبة تمثيلاتها. من المحتمل أنها كانت قرينة بعل حمون (أو آمون) ، الإله الرئيسي لقرطاج ، وغالبًا ما كانت تُمنح صفة وحصة بعل. & quot بعل حمّون ، وفي المنطقة القرطاجية على الأقل ، كثيرًا ما كان يُدرج أمامه في المعالم الأثرية. في عبادة تانيت وبعل حمون ، تم التضحية بالأطفال ، ربما البكر. تم العثور على أدلة وافرة على هذه الممارسة غرب قرطاج في منطقة تانيت ، حيث تم اكتشاف توفت (ملاذ لتضحية الأطفال). كما كان يُعبد تانيت في مالطا وسردينيا وإسبانيا.

علامة تانيت ، تفسير للرمز
بواسطة بيير سينتاس

ربما يكمن أعظم انتصار للعقل البشري في فتح إمكانيات غير محدودة للتعبير عن المفاهيم المجردة في شكل ملموس. وقد تحقق هذا وأتى ثماره في الشرق ، حيث أدرك الفينيقيون ، من خلال التحليل ، أن مفهومًا تجريديًا مثل الفكر المعبر عنه في الكلمة المنطوقة يمكن تقسيمه في النهاية إلى عناصر مختلفة. يمكن بعد ذلك إعادة تشكيلها وتثبيتها عن طريق تجميع العناصر معًا مرة أخرى ، بفضل الصور الملموسة المنقولة بواسطة الأحرف المكتوبة.

تردد صدى هذا الإنجاز العظيم حتى قرطاج ، حيث أخذ الكهنة زمام المبادرة على الكتبة في إنتاج الرمز المعروف لنا خطأً باسم & quotsign of Tanit & quot. تلك العلامة التي استخدمتها حضارة بأكملها ، تخلت عن انشغالاتها الأرضية ، لأكثر من ألف عام للتعبير عن آمالها ومعتقداتها.

يبدو أن الشكل البدائي لهذه العلامة كان شبه منحرف مغلق بخط أفقي في الأعلى وتعلوه دائرة في المنتصف. غالبًا ما يتم إنهاء الذراع الأفقية إما بخطين مستقيمين قصيرين بزاوية قائمة عليها أو بخطافات. بمرور الوقت ، غالبًا ما أصبح شبه المنحرف مثلث متساوي الساقين.

شاهدة من الحرم في قرطاج عليها صورة ظلية منقوشة لكاهن يصلي بذراعين مرفوعتين ويرتدي رداءًا طويلًا نُقشت عليه اللافتة 1. يشير هذا إلى أن العلامة هي تمثيل تخطيطي للرجل الذي يرتديها. رونان قد أعرب بالفعل عن معارضته لهذه النظرية القائلة بأن العلامة ترمز إلى الناخب 2 عندما عاد P. Berger إلى التفسير الأول 3 ، مضيفًا فرضية أن العلامة كانت أيضًا صورة مخروطية للإله ، مخطط المخروط المقدس 4.

في غضون ذلك ، اقتصر كليرمون-غانو على القول بأنه أصبح من المعتاد الآن تسمية هذا الرقم بـ & quotsign لـ Tanit & quot ، دون محاولة شرح ما يمثله 5. رآه بابلون كرمز للثالوث البونيقي الذي يجب أن نضيف أنه لم يكن موجودًا في الواقع أو ربما تمثيلًا منحطًا للشكل البشري 6.

استنادًا إلى نظريته على التمثيلات الفينيقية لعشتروت باسم إيزيس حتحور ، التي اقتبسها كليرمون-جانو 7 ، فسر إي. فاسل الشكل على أنه رسم تخطيطي للحجر المخروطي لعشتروت المتوج ، عن طريق الاستيعاب مع حتحور ، مع قرص الشمس بين قرني بقرة ، كثيرا ما يتم استبدالها بقرون & quot؛ القمر الناري & quot 8. اعتبره الأب لاغرانج الحجر المقدس نفسه 9 و رونزيفالي كنسخة مثالية من العنخ المصري ، علامة الحياة 10.

أخيرًا ، حاول S.Gsell اكتشاف أصل الرمز 11. أثناء رفض هذا التفسير الأخير ، جنبًا إلى جنب مع اقتراح Goblet d'Alviella - نشأت العلامة من اندماج تماثيل الحجر المقدس والصليب المصري - خلص إلى أنه يجب اعتباره مركبًا من عنصرين أساسيين: عبادة ، ممثلة بالمذبح في الأسفل ، والإله ، ممثلة بجسم سماوي في أعلى 12.

لقد مر أكثر من عشرين عامًا منذ أن وعدت نفسي لأول مرة بأنني سأعود يومًا ما إلى مشكلة تشكيل هذه العلامة 13 ، وما زلت أوقف نفس المشكلة ، لأنه في هذه الأثناء الاستنتاج الوحيد الذي توصلت إليه هو أن أياً من التفسيرات المقدمة حتى الآن غير صحيح لأن أياً منها ليس كاملاً. والسبب هو هذا: طوال فترة Punic بأكملها ، تؤدي العلامة وظيفة نوع من الخماسي ، لا يقتصر عدد عناصرها على خمسة ، أي ، كمخطط حقيقي ، كيان واحد يضم عددًا لا يحصى من العناصر المختلفة. لذلك ، من المستحيل ، وسيظل دائمًا ، فصل العنصر الأساسي ، الذي تم اختياره في الأصل ليكون بمثابة قاعدة لجميع العناصر الأخرى ، لأننا لا نعرف التاريخ الدقيق الذي تم فيه استيعاب هذا العنصر أو ذاك في التصميم . إن إلقاء نظرة سريعة على كتالوج اختلافاته لا يترك مجالًا للشك في أن تفاصيل اللافتة قد تم تطويرها أو تقليصها عشوائيًا على مر السنين.

حقيقة واحدة فقط واضحة. كان الرمز مكتملًا منذ ظهوره الأول ، ولم يشتمل فقط على جميع التلميحات التي استنتجها العلماء ، وكلها ذات أسس جيدة ، ولكن قبل كل شيء تسمح بمزيد من التضمين في تصميمها للمخزون المسكوني الكامل للصور التمثيلية.أقدم نسخ - علامة تانيت & quot المعروفة لي قد تم تطويرها بالكامل بالفعل ، سواء كانت محفورة على الحجر أو في شكل تمائم أتيحت لي الفرصة لاكتشافها في الجرار التي يعود تاريخها إلى نهاية القرن السادس ، أو على الأرجح بداية الخامس ، في الحرم في قرطاج.

بالتأكيد التفسيرات الواردة أدناه 14 للعلامات & quotbaetylic & quot أو & quotbottle & quot ، التي تجسد مفاهيم رمزية أخرى ، مقبولة تمامًا. ومع ذلك ، سيتم الاتفاق على أن هذه العلامات هي أيضًا أشكال تخطيطية للعديد من الرسوم الكاريكاتورية ، مثل أوزوريس بأذرع مطوية ، في المقدسات ، أو الرموز الجنسية المتنوعة عالميًا ، والتي كانت على شكل معينات أو أشكال مثلثة ترمز إلى الأنثى من عصور ما قبل التاريخ فصاعدًا ، على المزهريات أو أشياء أخرى كثيرة.

& quot؛ مدفوعًا بالميل اللاإرادي نحو التبسيط ، يجمع العقل البشري بشكل عفوي ودون توقف بين العناصر الأكثر تباينًا لإنتاج نوع من "النتيجة" & quot 15. وفيما يتعلق بمكونات & quotsign لـ Tanit & quot ، فقد قلت في مكان آخر أن & quoot the mind الذي يحاول مكافحة أكبر عدد من الشرور في وقت واحد من خلال تأليب مجموعة من القوى الوقائية المختلفة ، وأحيانًا شديدة التعقيد ، في قلب ممارسة خاصة & quot 16. ما زلت متمسك بهذا الرأي.

من المستحيل دعم وجهة النظر القائلة بأن عددًا من الرموز التي تسمى خطأ & quotsign لـ Tanit & quot لا تتضمن علامة عنخ ، والتي كانت معروفة للقرطاجيين في ذلك الوقت. لا يمكن التأكيد بشكل إيجابي على أن العلامة لا تمثل ناخبًا ، عندما يثبت cippus الذي قمت بحفره بنفسي ، والذي يعود تاريخه إلى القرن الخامس قبل الميلاد على الأقل ، عكس ذلك. لا يمكن إنكار أن عدة نسخ من الرمز ، ربما بالارتباط بعقدة حزام إيزيس ، هي مجرد رموز خصوبة أنثوية

يمثل النصف السفلي من الرمز ، مع ملحقاته الجانبية التي تمثل المباخر ، بلا شك مذبحًا ، حيث تم إثبات ذلك من خلال مذبح القرن الخامس الذي يعود تاريخه إلى الحرم ، على الرغم من أنه يحتوي على عمود قرمزي في الأعلى بدلاً من قرص . لا يمكن المجادلة بأن البايتيل النجمي ، الذي ربما لم يكن له أي علاقة بالرمز الأنثوي ، لا يمكن استبداله بالعمود البايتيلي. يظهر مذبح آخر من نفس الشكل والتاريخ في الواقع الرمز نفسه مع نجمي بيتيل في الأعلى. منحوتة بالتفصيل على الحجر (على عكس بعض الأمثلة ، التي تم تشطيبها بأكثر قليلاً من مجرد مخطط بسيط لمحيط بسيط) ، هذه العينة هي واحدة من أغنى ، إن لم يكن أقدم ، مصادر المعلومات للتحقيق في مكونات & quotsign من تانيت & quot. على لوح مذبح واحد يظهر معبد كامل. المباخر على كل جانب هي في هذه الحالة مذابح النار في 7 أمام المدخل ، تمامًا كما تظهر على قبة أخرى من الحرم ، والتي ، على وجه التحديد ، تستنسخ معبدًا ، وعلى بعض اللوحات من سوسة. في حالات أخرى ، تأخذ شكل أكروتيريا في النهايات ، وبالتالي تشكل مذبحًا مقرنًا. الدرجات الموجودة على الظهر هي تلك الخاصة بالدرج الذي يتم من خلاله الاقتراب من صورة الإله ، في شكل baetylic لزجاجة أو عمود أو قرص. أخيرًا ، لاستدعاء هذا الرمز ، يعد & quotsign لـ Tanit & quot خطأ أساسيًا. في الحرم في قسنطينة ، والذي ، وفقًا لعدد النقوش النذرية ، كان مخصصًا لبعل أدير وبعل حمون ، يظهر الرمز بشكل متكرر. يتم رؤيتها بانتظام على اللوحات المخصصة لهذه الآلهة وحدها ، ومن ناحية أخرى غالبًا ما تكون غائبة عن اللوحات التي تحدث لاستدعاء تانيت. كان الحرم في قرطاج نفسه ، وفقًا للأدلة الكتابية التي لا جدال فيها ، مخصصًا لبعل حمون. في الجزء العلوي من أحد أقدم الأمثلة على اللافتة الشهيرة 17 ، تم نقش الكلمة المكتوبة & quotBaal & quot في الواقع على الحجر بدلاً من القرص النجمي. لم يكن حتى القرن الخامس عندما تسللت تانيت ، التي يبدو أنها نتيجة لتوفيق بيوني غير محدد ، (بخجل في البداية) إلى الحرم ، ونجحت في وقت قصير بشكل ملحوظ في تأكيد سيادتها بلا منازع هناك - تطورًا لم يكن واضحًا في أي مكان آخر. دفاعًا عن المسؤولين عن تسمية هذا الرسم البياني بـ & quotsign لـ Tanit & quot ، يجب الاعتراف بأن هذا التطفل قد حدث في وقت كان من الواضح أن التوفيق بين المعتقدات المتوازية يحدث في عالم الصور الرمزية.

مراجع:

    1. CIS، 3784.
    2. س. 1 ، ص. 281.
    3. يضم Rendus de l'Acad.، 1909، P. 999.
    4. ريش. سور ليه أنت. دي أنا أفر. دو نورد ، 1890 ، ص. 66 ، 88.
    5. القس دارك وإيكوتيو. توجيه. الثامن ، ص. 32.
    6. الموسوعة الكبرى ، مقال: & quotCarthage & quot ، المجلد. التاسع ، ص. 606 و & quotCarthage & quot في طبعة 1896 ، ص. 70.
    7. قوس. des Missions ، السلسلة الثالثة ، المجلد. XL ، ص. 232 وما يليها.
    8. القس Arch & eacuteol. ، 1921 ، XIII ، ص. 82 ، الشكل 5.
    9. إيتودس ، الطبعة الثانية ، ص. 203.
    10. ملاحظات و قطع فنية عن القوس و إيكوتول. أو. ، الجزء الثالث ، ص. 82.
    11. اصمت. آنك. دي أنا أفر. دو نورد ، 4 ، ص. 383ff.
    12. لوك. ذكر ، ص. 387.
    13. Sanctuaire de Sousse، p. 59 والملاحظة 136.
    14. مقال بقلم أ. بيسي ، ص 119 - 122.
    15. Sanctuaire de Sousse، p. 59. 16) التمائم ، ص. 103. 17) سي.إس. ، 435.

    نحن لا نعلم بشكل جيد نسبيًا عن الآلهة التي عبدها الفينيقيون الأوائل عندما أتوا من الشرق لإقامة مراكز تجارية ، كبيرة وصغيرة ، على طول الطريق البحري السريع الذي أخذهم حتى كاريس في إسبانيا. يجب أن يكون هؤلاء البحارة والباعة قد استدعوا في المقام الأول الآلهة التي يمكن أن تضمن لهم رحلة آمنة ، والسماح لهم بتحدي العواصف أو التهرب من الصخور ، والحصول على ملاذات مضيافة تحميهم على حد سواء من عداء الطبيعة والإنسان. كان هذا ، بلا شك ، جوهر الصلوات التي وجهوها إلى الإله رشف ، الذي تم انتشال تمثاله الصغير من البحر بالقرب من سيلينونتي في عام 1961. تأسيس قرطاج في نهاية القرن التاسع قبل الميلاد. - لأننا قد نحتفظ بالتاريخ التقليدي - شجعنا إقامة دائمة في غرب البحر الأبيض المتوسط ​​لأعضاء البانتيون الفينيقيين. لم يعد التجار ينشئون مراكز تجارية مؤقتة ، حيث عاد الكثير منهم لقضاء شيخوختهم في صور ، حيث تركوا عائلاتهم. الآن كانت هناك طبقة أرستقراطية غادرت المدينة الأم ولم تعد أبدًا ، محاولين ترسيخ منازلهم ومعتقداتهم بشكل دائم في المستعمرات. لكن لعدة قرون ، ظل مجال نفوذ العاصمة الجديدة مقيدًا للغاية ، وتحت رعاية سلالة ماجونيد استمر القرطاجيون في التطلع بالكامل تقريبًا إلى البحر لزيادة ثرواتهم.

    القرن الخامس قبل الميلاد تمثل ثورة سياسية واقتصادية واجتماعية كان لها أيضًا تداعيات على الدين. بينما كان الأرستقراطيين يواصلون أنشطتهم البحرية ، سعوا لغزو المناطق المجاورة ، لتوسيع نفوذهم غربًا ، لزيادة محصول السهول الواسعة من خلال إتقان طرق جديدة للزراعة. لم يعودوا الآن يقصرون أنفسهم على التجارة البحرية ، بل حولوا انتباههم أيضًا إلى الزراعة. في المدن الأخرى ، أوتيكا وحضروميتوم ، اللتان كانتا أقدم من قرطاج ، حدثت نفس الظاهرة: حيازة الأرض واستثمار رأسمالي أكثر منطقية أثرى عددًا من العائلات. تميل المستعمرات الفينيقية الآن إلى تخصيص دور أكثر محدودية للآلهة الثانوية للآلهة. لقد فعلوا ذلك من أجل إعطاء هيمنة أوسع ، شبه حصرية لإلهين سماويين عظيمين ، بعل حمون وتانيت ، اللذين يمثلان الشمس والقمر. يسمبون التربة ويجددون كل طاقات المدينة. مما لا شك فيه أنه تم بالفعل التضحية بالأطفال الصغار جدًا من أجلهم ، لكن ناخبيهم الآن يطلبون منهم أكثر من تجنب الكارثة في بحر متقلب مليء بالصخور. كانت الصلوات من أجل إيقاع منتظم للفصول ، وخاصة المطر ، لجلب محاصيل وفيرة من الذرة والزيتون والفاكهة ، وقطعان منتجة. كان بعل حمون لا يزال إلهًا سماويًا ، لكنه أصبح أيضًا ، أو عاد إلى كونه إلهًا للأرض - إلهًا للسماء والشمس ومنتجًا ومخصبًا.

    ومع ذلك ، ظل بعل حمون مخلصًا لأصوله الآسيوية ، وقد كشفت قمم قرطاج وحضرميتوم وسيرتا لمنقبينهم عن كمية رائعة من القرابين. بعد فترة زمنية معينة ، في بداية القرن الرابع ، كانت الجرار التي تحتوي على عظام قرابين الأطفال ، التي سرعان ما تم استبدالها بحيوانات صغيرة ، مصحوبة بشواهد تحمل رموز الآلهة. الغالبية ، في الواقع ، تحمل تصميمات أنيكونية ، صور مجسمة لبعل حمّون نادرة نسبيًا.

    جلس الله على العرش في بركة أوزوريس

    لفت بيير سينتاس انتباهي إلى إطار خاتم من ديرماك (قرطاج) يعود تاريخه إلى القرن السادس قبل الميلاد على الأقل. وربما السابع (دكتوراه الخامس والأربعون). يجب أن يكون القرص الشمسي الموجود في الزاوية اليسرى مرتبطًا بالقارب الذي يدعم عرش الله. تم رسم عوارض هذا القارب عند طرفيه وفي المنتصف: فهو يذكرنا بكل من قارب أوزوريس والعقيدة الشرقية القديمة. يتعلق الأمر بعد غروب الشمس بعبور مملكة الموتى بالقارب لتعاود الظهور عند الفجر في الربع المقابل من السماء. وهكذا تؤكد هذه الصورة عالمية الإله الذي يحكم دفعة واحدة في السماء وعلى الأرض وتحت الأرض. يظهر كرجل في منتصف العمر ، ملتحًا وتاج مدبب على رأسه ، جالسًا على كرسي بذراعين وظهر مرتفع منحني مما يعزز الكرامة المهيبة لوضعه. مساند الذراعين جاثمة - أبو الهول أجنحتها ترتفع تمامًا مع رأسه. يرفع يده اليمنى نعمة ، ويده اليسرى تمسك بعصا تنتهي في شيء غير واضح ، حبة ذرة أو كوز الصنوبر؟ أمامه مذبح نار. أيمكن أن يكون هذا بعل حمّون؟ ذكرني P. Cintas أن التاج يظهر على مؤخرة العنق ، وهي خاصية تميز بعل شامان في كثير من الأحيان. إذا تم استخدام نفس الشكل لبعل حمون ، فيجب أن نعترف أنه في نهاية القرن السادس أو الخامس ، وجد الإله ملامحه في أنساب مستعارة من آلهة فينيقية أخرى.

    مشهد يظهر عبادة بعل حمون في مزار حضرموت

    تم اكتشاف تمثيل لبعل حمون في الحرم في حضرميتوم تم التنقيب عنه في 1946-47 من قبل P. Cintas. وهي على شاهدة من المستوى الثاني ، حيث كانت تودع القرابين من نهاية القرن الخامس إلى بداية القرن الثالث. كما هو الحال مع معظم جيرانها ، تم تشكيل الجزء الخلفي من الشاهدة بعناية وتشطيبه بحافة مائلة في الجزء العلوي. يُظهر الوجه المزخرف مشهدًا عبادةً فوق مذبح مع ممر مصري طمس الآن. المكان المقدس هو أبسط واجهات معبد مصغر ، مع عمودين يعلوهما عتب مصبوب. يمكن تمييز التصميم البالي لقرص شمسي مجنح يحيط به صليان. تم تأطير هذا النموذج بسلسلة من الخطوط المائلة الصغيرة ، والتي تأخذ مسارًا منحنيًا تدريجيًا إلى اليمين. الجانب الأيمن من المعبد محاط بفتحات متقاطعة ، والتي يمكن أن تكون متوازية في التعريشة على المقابر ، أو التي ربما ، في اصطلاح قاطعي الأحجار ، مجرد إشارة إلى التفاصيل أو الزخرفة التي يستحيل تصويرها بالكامل ( دكتوراه 134).

    عند مدخل المعبد ، يظهر مشهد عبادة شخصي لشخصين مستمدين من نوع يستخدمه كثيرًا من الفنانين الفينيقيين ، على سبيل المثال ، توجد في الشرق. يرتدي الناخب نوعا من غطاء محرك السيارة مع نقطة متدلية في الخلف ، ورداء طويل بطول الكاحل يرفع يده اليمنى مع وجهه في إيماءة صلاة وخضوع. كما أوضح P. Cintas ، فإن عدم وجود لحية يدل على أنه كاهن وليس مجرد عابد عادي. يجلس الإله على عرش يرتفع ظهره فوق رأسه مباشرة. وفقًا لتقليد فينيقي شائع جدًا ، هناك العديد من الاختلافات التي تشهد على شعبيتها ، تتكون مساند الذراعين من زوج من تماثيل أبي الهول.

    نظرًا لأن التصميم في الملف الشخصي ، يتم إخفاء أبو الهول الأيسر. تم تأثيث أبو الهول الآخر بجناح يرتفع إلى نقطة خلفه على غرار ظهر العرش. يتم وضع القدم الخلفية اليمنى للأمام قليلاً ويتم إخفاء الذيل اليسرى. الأرجل الأمامية مغطاة بطيات سميكة من ستارة مثبتة في مكانها بشرائط تتقاطع على الصدر بلا شك. رأس أبو الهول عاري.

    جلس الإله بثبات في أعماق الكرسي ، تحول الجسد إلى ثلاثة أرباعه إلى اليمين. يلبس رداء طويل يتدلى إلى كاحليه. إنه ملتح وعلى رأسه تاج مرتفع مدبب بشرائط تجارية يغطي شعره الطويل الكثيف مؤخرة رقبته. رفعت يده اليمنى راحة يده للخارج في بادرة دعاء. يوجد في يده اليسرى عصا طويلة تنتهي بعربة ذرة كبيرة وترتفع إلى ارتفاع التاج: عدم التناسب بين هذه السمة والأرقام أمر طبيعي تمامًا ، ويمكن الاستشهاد بأي متوازيات. وخلف يد الإله اليمنى يوجد شيء محفور عليه خطوط متعامدة أميل إلى رؤية مخروط الصنوبر فيه ، علاوة على ذلك ، كان الفينيقيون يعتبرونه وقائيًا ويظهر بين التمائم. وهكذا ترمز السمات المتجمعة في هذا المشهد الديني العميق إلى الطبيعة السماوية والشمسية لبعل حمون الذي قدم له الشعب مثل هذه التضحيات القيمة ، فضلاً عن خصائصه المخصبة والإنتاجية. بالإضافة إلى ذلك ، فإن أوجه التشابه العديدة التي تم العثور عليها في القطع الأثرية الفينيقية ، بناءً على مخطط مماثل ، من أوغاريت إلى صقلية ومن إفريقيا إلى إسبانيا تؤكد ذلك. على الرغم من التقلبات التي حلت بهذا الشعب ، حافظت المستعمرات الغربية على روابط مع مدينتهم الأم القديمة ، المستعبدة الآن.

    الخاتم الذهبي من أوتيكا والتمثال الصغير من Siagu Sanctuary

    الخاتم الذهبي الذي وجده P. Cintas في مقبرة في مقبرة في أوتيكا ، يعود تاريخها إلى القرن الخامس قبل الميلاد. (Ph. XLIV) ، يحمل صورة مشابهة جدًا لنفس الإله محفورة في حقل بيضاوي الشكل. جزئيًا بسبب نقص المساحة ، ولكن في المقام الأول لأن الوظيفة الأساسية للحلقة هي حماية مرتديها ، لا يظهر الناخب. عرش البعل أقل استقامة من عرش سوسة (حضرميت) ، مع أسفل الظهر. يتم رفع ذيل أبو الهول ، ولا يتم إخفاء قدميه الأماميتين بالستائر ، ولا توجد علامة على وجود شريطين متقاطعين على الصدر ، وعلى رأس أبو الهول هو نوع من القلنسوة. رداء الإله الطويل مغطى بخطوط متقاطعة بزوايا قائمة. إيماءة اليد اليمنى متطابقة تمامًا ، كما أن اليد اليسرى تحمل عصا تنتهي بأذن من الذرة. التاج مخروطي الشكل أكثر ، ومضلع ، وله قمة مبطنة. اللحية والشعر ليسا كثيفين. على الرغم من هذه الاختلافات في التفاصيل ، فمن الواضح تمامًا أن الفنان كان ينوي إنتاج شخصية بعل حمّون.

    قد نندهش حقًا عندما نجد عددًا قليلاً جدًا من الصور للإله الذي يظهر اسمه بمثل هذا التردد في النقوش المسلية: من الواضح أن الناس فضلوا تصويره بشكل رمزي. ومع ذلك ، يجب أن نتذكر أنه بالنسبة لقرطاج في القرنين الخامس والرابع ، فإن الأدلة بعيدة كل البعد عن أن تكون متاحة بالكامل. علاوة على ذلك ، لاحظ المنقبون أجزاء مختلفة من الطين ، تم الكشف عنها هنا وهناك ، والتي قد تنتمي إلى تماثيل للإله نفسه ، يجب أن تكون هذه التماثيل قد تم إنتاجها في قرطاج في هذه الفترة ، ولا شك في ذلك تحت تأثير التقنيات التي تم تطويرها في الآلهة اليونانية في صقلية. أصبح هذا الفن راسخًا ، إذا استطعنا الحكم من الزخارف والتماثيل الصغيرة من الطين من مقبرة. الآن معروض في متحف قرطاج: يُظهر هذا شخصية متطابقة تقريبًا وربما يعود تاريخها إلى القرن الثالث قبل الميلاد. لم يكن لتدمير العاصمة البونيقية عام 146 أي تأثير على المعتقدات الدينية للسكان الفينيقيين المنتشرين بالفعل في الريف ، أو أولئك الذين أعيد تجميعهم بعد الكارثة. تشير العديد من الاكتشافات إلى أن بعل حمون احتفظ بأتباعه على الأقل حتى القرن الأول ، وأحيانًا في أواخر القرن الثاني للإمبراطورية الرومانية. كان الاكتشاف الأكثر إثارة هو اكتشاف تمثال صغير طوله 0.40 م. تم العثور على مرتفع في محمية بونيقية في كيب بيل بالقرب من سياغو ، شمال شرق بير بيل ريكبا ، في عام 1908 ، ونشره أ. ميرلين (دكتوراه 131). نجد عمليا نفس العناصر. ينتهي ظهر الكرسي بذراعين عند مستوى أكتاف الله. لا ترتفع أجنحة أبي الهول إلى هذا الحد ، وكانت رؤوسهم مغطاة بغطاء رأس مدبب ينطلق منه جزء من تجعيد الشعر الرسمي ليحيط بالوجه.

    يرتدي الإله سترة طويلة تلتقي ثناياها في نقطة على محور الصندوق. يده اليمنى مرفوعة ، والنخلة المفتوحة تنقلب للخارج ، بينما أصابع اليد اليسرى مقفولة على سمة اختفت الآن لا يمكن أن تكون عصا ، كما في الأمثلة السابقة ، لأن الساعد يستريح على الركبتين. الوجه مختلف تمامًا. الشعر أقصر ، مع عدم وجود أقفال معلقة ، تكون اللحية أقل كثيفة ، مقصوصة بعناية ، وأقل شارب شارب متموج حول زوايا الفم. الوجه ، الخطير والهادئ ، يعرض بعض الخصائص السامية. لقد تغير غطاء الرأس: لم يعد تاجًا عاليًا أو غطاء محركًا مخروطيًا ، بل تاج بولو ، تغلف قاعدته الجزء العلوي من الرأس ، بينما تسمح لضفائر الشعر بالخروج من الأعلى. مكونات غطاء الرأس هذا ، ربما الريش الموضوعة جنبًا إلى جنب ، متعرجة عند الحافة العلوية. بالنسبة لتصميم الرأس ، يبدو أن الفنان قد تأثر بنماذج تستند إلى تمثال Bryaxis لسارابيس.

    من بين كميات التماثيل المصنوعة من الطين من مقابر سوسة (حضرميت) و EI Djem (Thysdrus) ، ما زلنا نجد صورة بعل هامون مع بعض الاختلافات ، حتى بداية القرن الثالث الميلادي. يظهر الإله ، كما هو الحال في اللوحة العلوية قبل 500 عام على الأقل ، أمام مذبح تحيط به أعمدة تدعم تيجان قديمة. على الرغم من التصميم الخرقاء والقولبة البالية ، يمكننا التعرف على غطاء الرأس على أنه مشابه لذلك الموجود على الحلقة من أوتيكا بينما تشبه أغطية أبو الهول تلك الموجودة في ثينيسوت. السمة هي فأس. في EI Djem ، يكون غطاء الرأس موازيًا تمامًا للتمثال الموجود في الحرم Siagu ، لكن الشعر يتم ارتداؤه في تجعيد الشعر الطويل ، كما في الأمثلة المبكرة. يجب أن نذكر أيضًا قاعدة تمثال رخامي روماني تم العثور عليه في Thuburbo Majus ، حيث نرى رجلًا يرتدي رداءًا طويلًا ويجلس بين اثنين من أبو الهول تخفي قدماه الأمامية ستائر. بينما يجب أن نعترف بالفعل بوجود متغيرات ، فإن بعض الخصائص ، وليس دائمًا نفس الخصائص ، تحملت على مدى فترة طويلة جدًا.

    استمرار صورة بعل حمّون في الساحل التونسي

    في الجزء الأكبر من المقاطعة الرومانية ، سرعان ما اندمج بعل حمون مع زحل ، الذي حل مكانه وتمتع بمكانة كبيرة بين شعوب إفريقيا وخاصة القبائل الأصغر. تختلف صورته بالحروف اللاتينية إلى حد ما عن النسخة البونيقية. على النقيض من ذلك ، في بيزاسيوم وبعض المدن المجاورة ، يبدو أن البعل قد نجا لفترة أطول ، كما تشهد عليه العملات المعدنية التي ضربت في حضرميتوم ، وكذلك التماثيل الصغيرة المذكورة سابقًا. تعود العملات المعدنية إلى فترة أوغسطان ، وتعطي كل فكرة عن المشاكل التي يمكن أن تؤثر على المظهر الديني لمدينة يسكنها بشكل رئيسي التجار والمزارعون الفينيقيون. في عام 146 ، انفصل هؤلاء الأشخاص عن قرطاج واختاروا روما.بعد ذلك ، تم إنشاء وتعزيز تجمع للمواطنين الرومان في وسطهم ، بينما استمرت العائلات ذات الأصول المتنوعة في الوصول بشكل متقطع من شرق البحر الأبيض المتوسط. تحت رعاية روما ، سعت المدينة لاستعادة وحدتها السياسية ، وتميل آلهةها إلى الانحلال والاندماج في بعضها البعض. كمدينة ميناء ، كان الإله الراعي حضرميتوم هو نبتون ، الذي يجب أن يعادل ، على الأقل جزئيًا ، إله البحر البوني القديم. لكن إله الشمس العظيم في التقليد ، الذي حكم السماء وعزز خصوبة الحقول وإنتاجية القطعان ، حافظ على هيبته. استمر الناس في إحضار قرابينه في القمة حتى نهاية القرن الأول ، ووضعت فوق الجرار لوحات تذكر بالبيتيل والحيوانات الصغيرة التي تم التضحية بها. لم يشبهه المستوطنون الأخيرون بزحل ، كما في أي مكان آخر ، ولكن ببساطة في الشمس. في العديد من الأمثلة على العملات المعدنية من 10-5 قبل الميلاد. نرى تمثالًا نصفيًا لإله الشمس ، شابًا بلا لحية ، مصحوبًا أحيانًا بشيء يمكننا من خلاله اكتشاف ترايدنت ، أو أكثر ، على الأرجح ساق بثلاث حبات ذرة. وسواء تم عرضه في المقدمة أم في الصورة الجانبية ، فإن رأسه محاط بالأشعة. يمكننا بالتأكيد مقارنة هذه الصورة بزيت عملات Hadrumetum مع أجزاء من تماثيل الطين التي عثر عليها في قرطاج بواسطة Merlin. لا يزال عرش البعل يظهر ، لكن الإله الجالس بين تماثيل أبي الهول بلا لحية. ربما ، بعد ذلك ، في فترة غير معروفة ولكنها متأخرة إلى حد ما ، حاول عنصر من السكان القرطاجيين استيعاب بعل حمون في إله الشمس أبولو.

    عملة أخرى من Hadrumetum ، ومع ذلك ، يعود تاريخها إلى 6-5 قبل الميلاد. يعطينا الصورة التقليدية للإله العظيم (Ph. 132). الوجه يحمل صورة Proconsul Africanus فابيوس ماكسيموس ، الذي تُعرف أفعاله في المنطقة من مصادر أخرى. يحمل الوجه الخلفي تمثال نصفي لبعل حمّون. يوجد على رأسه تاج مرتفع على شكل مخروط مقطوع ، تحته ثلاثة صفوف من المقاييس المتداخلة ، وثبت حجاب يغطي العنق. المستوى مع الكتف يتم رسم يد نعمة ، وأمام الوجه ، بالقرب من اللحية ، توجد بعض العلامات المشوشة التي يجب ، في رأيي ، أن تمثل أذنًا من الذرة. وهكذا نرى أن المحافظين ، وفقًا للظروف ومعتقداتهم السياسية المدنية ، حاولوا التوفيق بين مختلف قطاعات السكان.

    كما هو الحال مع تماثيل المقابر ، هناك نتاج آخر للسلطات الرسمية يشهد على استمرار هذه الصورة الدينية في الساحل التونسي (ص 133). هذا هو عكس aureus لكلوديوس ألبينوس ، قيصر للإمبراطور سيبتيموس سيفيروس الذي سعى إلى نزاع السلطة العليا مع ذلك الحاكم ، وحصل على لقب أوغسطس في عام 196 ، وهُزم وقتل وهو يقود أتباعه في ليون عام 197. The يقول هيستوريا أوغوستا أنه كان من مواليد حضرميتوم. غالبًا ما تكون المعلومات التي يقدمها هذا المصدر غير موثوقة ، ولكن في هذه المرحلة ، فإن الطابع الرائع للعملة العكسية المتحالفة مع الأمثلة السابقة يدعم البيان بشكل كافٍ ، ويؤكد أن بعل حمون في مظهره التقليدي ظل الإله الرئيسي لحضرميتوم. يظهر العرش في عرض ثلاثة أرباع ، مما يكشف عن منحنى ظهر الكرسي العلوي. يظهر أبو الهول المرئي بأقدامه الأمامية على نفس المخطط ، بينما تشير القدم الخلفية إلى حركة متقدمة تم التلميح إليها بالفعل في أمثلة أخرى ، ولكن أكثر وضوحًا هنا. إن وضع اليد المرفوعة للخارج في البركة هو نفسه في أي مكان آخر ، حيث تحمل اليد اليسرى آذانًا من الذرة يمكننا الآن استعادتها بشكل شرعي عندما تكون مفقودة أو إذا كانت الصورة غير واضحة. يعكس التاج صدى ما يبدو أنه على عملات فابيوس ماكسيموس والرقبة مغطى أيضًا بحجاب يرتديه تحت غطاء الرأس. أمام كرسي الإله ، ولكن على نطاق أصغر بكثير ، يوجد صورة المصلي الذي يرفع يده نحو الإله الذي يدعو إليه ، ولكن ليس من الواضح ما إذا كان يرتدي غطاء الرأس أم لا. من المفارقات أن نعكس أنه من بين جميع الصور التي لدينا في الوقت الحاضر (الاكتشافات الجديدة ممكنة دائمًا ، نظرًا لأن العديد من المواقع البونيقية لم يتم استكشافها بعد) ، فإن هذه العملة من نهاية القرن الثاني الميلادي تحمل أقرب تشابه مع المسلة. من القرن الرابع قبل الميلاد وجدت في القمة.

    تفسيرات الأسطورة

    جذبت الأسطورة التي تم ختمها على هذه العملة العديد من التفسيرات. يرى بعض الناس أنه ليس اسم الإله ولكن فقط خصوبة الشمس الفخمة التي تمتع بها سكان الإمبراطورية في ذلك الوقت. بالنسبة للآخرين ، فإن SAECULO FRUGIFERO يعين إلهًا يمكن أن يكون "بعل الذي تمت تسميته بشكل غير كامل بالحروف الرومانية كرونوس ، الوقت". يربط Merlin هذا النقش باسم مستعمرة Hadrumetum: Colonia Concordia Ulpia Trajana Angusto Frugifera Hadrumetina ويعتقد أنه في الفترة الإمبراطورية كان الاسم الفعلي للإله هو Saeculum Frugiferum. نظرًا لأن هذه الأسطورة تظهر على عملات أباطرة آخرين ، فمن الأفضل ببساطة اعتبارها استحضارًا ليس للإله بل لكيان يتمتع بالقوة الإلهية. غالبًا ما يحدث أن استحضارًا للمصير الأبدي للإمبراطورية الرومانية وحكمها النافع على جميع سكان أوربيس تيراروم

    إذا نسبنا اسم Saeculum Frugiferum إلى الإله الجالس بين اثنين من أبى الهول ، فيجب أن نعترف بأننا لا نعرف تحت أي تسمية كان يوجهها إليه أولئك الذين ظلوا مخلصين له حتى زمن الإمبراطورية ، ونظروا إليه. من أجل ازدهارهم. من ناحية أخرى ، هل يمكننا التأكد من أن كل هذه الصور ، المتشابهة جدًا مع بعضها البعض ، تمثل دائمًا نفس الإله؟ لا تزال معرفتنا بالدين البوني وتشعباته تحتوي على العديد من الفجوات: في الوقت الحاضر ، يجب أن نكتفي بملاحظة المتغيرات التي تميز هذه الأمثلة ، بحيث تكون منفصلة في الوقت المناسب ، إن لم يكن في الجغرافيا. من المحتمل على أي حال أن الأفارقة الذين أعادوا إنتاج هذه الصورة في القرن الثاني بعد الميلاد قد نسوا عناد بعل حمون ، الذي طالب بالتضحية البشرية في القمة قبل عدة قرون.

    لويس فوشيه دكتور في الآداب وكان أمين المتحف الأثري في سوسة (تونس) من عام 1949 إلى عام 1965 ، حيث كان مدير التنقيب في السهيل التونسي. بالإضافة إلى التنقيب في عدد كبير جدًا من الفيلات الرومانية ذات الأرضيات الفسيفسائية الرائعة ، قام بفحص المقابر في سوسة (حضرميتوم) ولمطة (لابتيس مينور) والجم (ثيسدروس). وقد تمكن أيضًا من تحديد العديد من المواقع البونية الأخرى ، والتي من المحتمل أن يؤدي استكشافها إلى اكتشافات جديدة. ظهرت نتائج عمله في العديد من المنشورات ، وبلغت ذروتها في أطروحة دكتوراه بعنوان Hadrumetum. يحاضر الآن في كلية الآداب والعلوم الإنسانية.

    المؤسسات والممارسات

    غالبًا ما تم رفع المعبد ، أو المعبد والقصر معًا ، و / أو عزلهما في منطقة منفصلة أو أكروبوليس. كان المعبد هو & quothouse & quot of the god - غالبًا بالاسم والشكل. كان أيضًا مخزنًا لكنوز الله ، وبالتالي كان أحيانًا محاطًا بجدران كثيفة. لعب طاقم المعبد دورًا رائدًا في حياة المدينة.

    في أوائل الألفية الثالثة ، تم بناء المعابد على نفس مخطط المنازل: مستطيل مع مدخل على أحد الجوانب الطويلة ، مع مذبح صغير أو مكان مخصص لتمثال العبادة المقابل للمدخل. في بعض الأحيان كانت هناك مقاعد حول الجدران الثلاثة غير المنقطعة. احتوت المحكمة الخارجية على المذبح الرئيسي ، حيث يمكن للمجتمع الأكبر المشاركة في العبادة. في بداية الألفية الثانية تم توسيع بيت الإله من خلال توسيع المشكاة إلى غرفة إضافية (& quot كانت هناك أيضًا أضرحة في الهواء الطلق ، مثل & quothigh place & quot في جيزر (بالقرب من الرملة الحديثة ، إسرائيل) مع صفها من الحجارة القائمة وحوض الحجر الضخم (وبقايا الحيوانات المتفحمة الباقية). على مر القرون ، كان هناك تنوع متزايد من الأشكال في مواقع مختلفة. في مواقع معينة ، غالبًا ما ظلت مخططات المعابد متطابقة تقريبًا ، حتى بعد تدمير الهياكل الفوقية السابقة.

    اشتملت أثاث المعبد النموذجي على تمثال العبادة ، والحجارة القائمة ، والأوعية ومدرجاتها ، والمذابح ، والمقاعد حول الجدران. حاصور ، في وادي الأردن شمال بحيرة طبريا ، أسفرت عن تمثال من القرن الثالث عشر لإله ذكر على قاعدة على شكل ثور. في معبد آخر ، تم العثور على مجموعة من الأشياء الدينية ، تعود أيضًا إلى القرن الثالث عشر ، خلف لوح حجري: تمثال ذكر جالس ومجموعة من الحجارة الواقفة ، وقد نقش على أحدهما في الوسط زوجًا من الأذرع الرأسية بأيدٍ ممدودة. نحو قرص وهلال.

    قد يحتوي القصر أيضًا على كنيسة صغيرة. القصر في ماري ، على نهر الفرات في شرق سوريا ، كان يضم تمثالًا لإلهة تحمل إناءً كانت تفرغ منه المياه المتدفقة (& living & quot) ، حيث تم توجيه المياه عبر التمثال إلى المزهرية. تصور اللوحات الجدارية في القصر نفس الصورة ، بالإضافة إلى مشاهد للملك وهو يقدم إلى إله ويقدم القرابين لإله.

    من الأشياء الدينية الشائعة ، التي لا تقتصر على الأماكن المقدسة ، تمثال & quotAstarte & quot ، الذي يصور امرأة عارية ، غالبًا مع أثداء وأعضاء تناسلية مبالغ فيها ، وأحيانًا تحمل طفلًا. ربما كان هذا صنمًا يمثل الإلهة الأم ويستخدم لتحفيز الحمل أو الولادة أو الرضاعة.

    كان المعبد يعمل من قبل أفراد عبادة (كهنة) تحت & quot؛ من الكهنة & quot؛ ومن قبل ممارسين لمختلف المهارات الأخرى التي تتطلبها وظائف المعبد. ومن بين هؤلاء المطربين والموسيقيين الآخرين والعرافين والكتبة وغيرهم من المتخصصين ، حسب حجم المعبد. تم دعم طاقم المعبد من خلال بعض التضحيات ، من خلال الإمدادات من ممتلكات المعبد أو القصر ، أو من خلال المساهمات المباشرة المفروضة على السكان المحيطين. كانت وظيفتها الدينية الأساسية هي رعاية تمثال العبادة ، وتقديم التضحيات ، وأداء الطقوس الأخرى من أجل رفاهية الله والملك والمجتمع.

    عادةً ما لعب الملك وأحيانًا أعضاء آخرون من العائلة المالكة دورًا رائدًا في أهم الأعمال والمهرجانات الدينية. يشير ملك صيدا إلى نفسه بأنه & quot؛ كاهن عشتروت. & quot؛ نص واحد من بلدة قريبة من أوغاريت يتعلق بتضحية الملكة.

    في المقابر التي تشكلت من الكهوف الجوفية تحت القصر الغربي لإيبلا خلال الربع الثاني من الألفية الثانية ، تشير بقايا الهياكل العظمية والكنوز إلى عبادة الملوك المتوفين. تعلم الباحثون من ماري وأوغاريت عن طائفة مهمة من الحكام السابقين (تسمى & quotHealers & quot في أوغاريت) - من الشخصيات المفترضة أو الأسطورية إلى المتوفين مؤخرًا - الذين دعموا الملك الحاكم ببركاته الإلهية. يتم التعبير عن توقعات الملك للحياة بعد الموت في نقش على تمثال ضخم من القرن الثامن للإله حداد من زينجيرلي (سمعل القديمة) في جنوب وسط تركيا. يوجه الملك بانامو أن وريثه المستقبلي ، عند التضحية لحداد ، يصلي أن تأكل روح بانامو وتشرب مع الله. أشار ملوك صيدا الفينيقيون لاحقًا إلى مكان للراحة مع المعالجين ، ويستخدم الإسرائيليون نفس الكلمة للإشارة إلى جميع الموتى.

    حاول الناس التأثير على الآلهة من خلال الذبائح الحيوانية ، والالتماسات ، والنذور (تتوقف وعود الهدايا على استجابة الإله لطلب المساعدة). كانت التضحية مركزية للعبادة. كانت الحيوانات الأليفة هي الضحايا الرئيسية - الأبقار والأغنام والماعز - وكذلك الطيور. هناك دليل واضح على نوعين من الذبائح: هدايا بسيطة وذبائح محترقة كاملة. هناك أيضًا أدلة مبعثرة على التضحية البشرية ، والتي ربما تكون مقصورة على حالات غير عادية (قارن بين رواية تضحية ابنه الأكبر من قبل ملك موآب في 2 ملوك 3: 26-27 مع الأدلة الأكثر وفرة على تضحية طفل من قرطاج. ومستعمرات فينيقية أخرى في الغرب.)

    تم اكتشاف إرادة الآلهة بطرق مختلفة. يتضح استخدام تقنية بلاد ما بين النهرين للتنبؤ بالكبد (تنظير الكبد) من خلال اكتشاف نماذج كبد طينية (منقوشة أحيانًا مع إشارات) في مواقع مثل أوغاريت وحاصور ، وكذلك من خلال شهادات مكتوبة وفيرة في مواقع أقرب إلى بلاد ما بين النهرين ، مثل ماري. . أوغاريت لديها أيضًا قائمة من البشائر على أساس الولادات غير الطبيعية. يشير الملك إدريمي ملك الألاخ إلى التكهن بملاحظة هروب الطيور المفرج عنها.

    تشهد المراسلات الواردة من ماري بجلاء على مؤسسة النبوة - التصريحات العفوية من قبل أفراد الطوائف وأحيانًا الآخرين ، لإيصال الرسائل من الإله. وبهذه الطريقة ، كشف الإله عن رغباته أو أعطى تحذيرات أو وعودًا إلهية للملك. يسجل الملك الآرامي ذاكر أنه ناشد إلهه في يأس أثناء الحصار وأن الإله استجاب له من خلال الأنبياء بوعود بالخلاص - من الواضح أنه تم الوفاء بها ، لأن الملك جعل الكثير من هذا في نقشه. وفقًا للتقرير المصري & quot of Wen-Amun & quot ، دخل شاب من جبيل في غيبوبة وحل مأزقًا دبلوماسيًا بإعلانه أن المبعوث المصري الذي رفض الملك المحلي رؤيته قد أرسل بالفعل من الإله المصري آمون. تصور الروايات التوراتية ظواهر نبوية مماثلة في إسرائيل. كشفت الآلهة عن نفسها أيضًا من خلال الأحلام ، والتي تم إبلاغ الملك بعناية من قبل ضباطه في ماري.

    وفقًا لمصادر كلاسيكية لاحقة ، كان التركيز الرئيسي للدين السوري هو الطقوس المحيطة بأسطورة الإله المحتضر. الأسطورة ، وفقًا لهذه المصادر ، تعتمد بشكل مختلف على تقاليد شرق أوسطية أو مصرية أخرى ، لكنها تحكي بشكل أساسي عن وفاة الإله وإقامته اللاحقة في العالم السفلي وعن إقامة تم التوصل إليها بين ملكة العالم السفلي والإلهة المرتبطة بالإله الذي يسمح ليعود إلى الأرض لمدة ستة أشهر من السنة. وتشمل الطقوس المرتبطة بها تضحية ذكر الخنزير ، والحداد على الإله الميت في موكب جنائزي ، والزراعة والحفر في أواني صغيرة وسلال ، وطقوس الدرس.

    الرمزية الدينية ، Punic Stelae
    بقلم آنا ماريا بيسي ، مفتشة الشرق الأدنى في هيئة الرقابة على الآثار في باليرمو

    تُعد Cippi واللوحات الحجرية من الحجر الجيري آثارًا مميزة للفن والدين البونيقيين ، وتوجد في جميع أنحاء العالم الفينيقي الغربي في استمرارية غير منقطعة ، تاريخيًا وجغرافيًا. تم إنشاء الغالبية على الجرار التي تحتوي على رماد القرابين البشرية ، والتي تم وضعها داخل ملاذات في الهواء الطلق. حتى يومنا هذا ، تشكل هذه الأماكن المقدسة أكثر بقايا حضارة بونيقية لفتًا للانتباه. يشير علماء الآثار إليهم بشكل تقليدي تحت الاسم التوراتي للغطاء العلوي (1).

    ظهرت هذه الآثار النذرية في وقت مبكر من القرن السادس قبل الميلاد. في مختلف مناطق البحر الأبيض المتوسط ​​التي استعمرها الفينيقيون (2). استمروا في الاستخدام حتى بعد تدمير قرطاج ، واستمروا في الأمثلة المتأخرة في شمال إفريقيا نفسها ، سردينيا وصقلية إلى ذروة العصر الروماني الإمبراطوري ،

    نظرًا لأن العديد من السوابق من تصنيفهم ومخزونهم الزخرفي تحدث في فن كنعان وأوغاريت في الألفية الثانية قبل الميلاد. وفي فينيسيا في الألفية الأولى (3) ، قد نستنتج بشكل مبرر أن هذه الآثار السابقة نقلت إحدى خصائصها الرئيسية إلى قمم الغرب البوني. ومن الأمثلة الجيدة لمراكز العبادة هذه تم تأثيثها من قبل رأس سلامبو في قرطاج ، بالقرب من موانئ المدينة القديمة. مساحة مفتوحة للسماء تحتوي على لوحات نصبها سكان قرطاج الأوائل فوق الجرار التي تحتوي على رماد أطفالهم الذين "مروا بملك" ، أي الذين تم التضحية بهم في المحرقة المشتعلة للإله العظيم بعل حمون وقرينته. عشتروت تانيت.

    اليوم ، يتسلق اللبلاب (4) بين سيبي من الحجر الخام والجرار التي تحتوي على عظام متفحمة للأطفال الذين قُتلوا في طقوس التجديد التي ربما نشأت من شكل مبكر جدًا من عبادة الشمس التي كانت تمارس في جميع أنحاء منطقة البحر الأبيض المتوسط ​​(5). يجب أن نستبعد الأحكام المسبقة التي تثيرها فينا النظرة الحديثة. الاقتراحات الرومانسية لأشخاص مثل فلوبير ، الذين ، حتى قبل اكتشاف الكذب في الغضروف ، استندوا بالفعل إلى الأوصاف المرعبة لتضحيات الأطفال في ديودوروس لبعض أكثر المقاطع إثارة في روايته سلامبو. إذا كنا بالفعل قادرين على تجاهل كل المشاعر ، التي يمكن أن يثيرها مشهد أحد هذه الجرار المتعطشة للدماء ، فإن السيبي واللوحات الموجودة هناك يمكن أن تقدم مساهمة مهمة في معرفتنا بتاريخ الحضارة القرطاجية. تاريخ دينها في الفترة المبكرة جدًا - حيث تفتقر الأدلة الوثائقية والتعليقات التاريخية جزئيًا أو كليًا وتاريخ التأثيرات المختلفة التي أثرت منذ تأسيس المدينة على إنتاجها الفني.

    تمثيلات الآلهة والتصاميم المجردة

    دعونا أولا ننظر في الجانب الديني. إن cippi من المستويات الأقدم من tophet هي في شكل مصريات صغيرة في إطار معماري وتحمل كلاً من الصور aniconic والتمثيلات المجسمة. المجموعة الأولى هي الأكثر عددًا التي يبدو أنها تشير إلى مفهوم الإله غير الشخصي وغير المتجسد - الذي يعبده بدلاً من الرموز البايتيكية بدلاً من الأشكال البشرية إما المحددة بشكل مباشر أو المستمدة من صورة عبادة - وهو مفهوم يقوم عليه العديد من الديانات السامية. ومع ذلك ، فإن المجموعة الثانية ، بزخارفها المجسمة ، لا تقل أهمية.

    في مناطق أخرى من الاستعمار البونيقي ، تحمل معظم السيبي القديمة صورًا للذكور والإناث من أصل نمطي محدد (تقريبًا مصري أو قبرصي) (دكتوراه 127). تعتبر مواقفهم مؤشرًا مهمًا على وظائفهم وطبيعتهم (كما هو الحال في لوحات موتيا وسردينيا ، نرى من ناحية تمثيلات الناخبين ، ومن ناحية أخرى صور للآلهة بلا شك). في قرطاج ، على النقيض من ذلك ، لم يكن لدى cippi أكثر من مجرد صور ظلية موجزة للذكور مع أغطية للرأس مصرية ، يُنظر إليها بشكل عام من الأمام. في مثال واحد ، تظهر شخصية أنثوية وذراعيها مطويتان لدعم ثدييها (6) متبعةًا موضوعًا أيقونيًا من أصل بلاد ما بين النهرين في وقت مبكر جدًا وهو سائد بشكل خاص ويمكن رؤيته في العديد من المتغيرات في سياقات العصر الحديدي القبرصي. يجب أن نلاحظ أنه في بعض الحالات يتم وضع الشكل الذكوري على قاعدة داخل مكانة تمصير - وهو موضوع أكثر شيوعًا على لوحات سولسيس ونورا. لدينا هنا نموذج من أصل نيلي أعيد إنتاجه في المشاهد الدينية الفينيقية ، حيث يظهر إله البلاط على مستوى أعلى من أتباعه المخلصين. ومن ثم يمكننا أن نستنتج بأمان أنه حتى أقدم سيبي في قرطاج (مثل تلك الموجودة في موتيا وسردينيا) تحمل صورًا للآلهة.

    ومع ذلك ، فإن الوضع معقد بسبب حقيقة أنه إذا كان الرجال يمثلون بعل حمون والنساء عشتروت (تانيت والشعار الأنيقوني الذي يطلق عليه تقليديًا `` علامة تانيت '' ، كما نعلم ، يظهر فقط من نهاية الخامس أو في وقت مبكر من القرن الرابع قبل الميلاد على الأرجح في أعقاب اتجاه ديني أكثر تجريدًا وتأملًا بين التسلسل الهرمي الكهنوتي في قرطاج) ، من الصعب فهم الندرة الشديدة لتصوير رأس البانتيون على cippi القرطاجي.في حين أن النقوش القليلة التي تعود للقرن السادس على الجزء العلوي من cippi تذكره باستمرار (وهو وحده) على أنه الشخص الذي تم على شرفه أداء طقوس Molk (7) ، تظهر صور قرينته Astarte من قبل عشرات من Sardinian و Silician ex-Votos . بالمناسبة ، من المثير للاهتمام أيضًا أن نلاحظ أن بعل حمون في شكله الفينيقي الشرقي - رمح في يده ، يرتدي تاجًا عاليًا ، وشعره متعرجًا على رقبته - لم يظهر بعد في قرطاج ، في الوقت الذي لدينا قابله بالفعل على اللوحات في Sulcis و Motya (8). ومع ذلك ، فإن هذا هو حجة من الصمت ، حيث لا يزال جزء كبير من قمة سلامبو ينتظر التنقيب.

    علاوة على ذلك ، باستثناء حالات قليلة نادرة لأبي الهول من النوع اليوناني ذي الكراسي على لوحات من التاريخ الهلنستي ، فإن تمثيلات الوحوش مثل الطيور التي يرأسها الإنسان (خراف؟ التضحية المروعة ، المكتسبة نوعًا من قوة البطل الخارقة للطبيعة؟) غائبة عن الذخيرة القرطاجية ، على الرغم من وجود مثال في مكانة الشاهدة من موتيا (Ph. 126).

    تفسيرات الرموز

    كما ذكرنا سابقًا ، تم العثور على تصميم aniconic بكميات كبيرة على tophet cippi - وهو ما يكفي لبعض العلماء لتقديم وجهة نظر عفا عليها الزمن ، مفادها أن الدين البونيقي تطور من aniconic إلى التمثيلي. باستثناء "علامة تانيت" ، التي يبدو أنها نتاج تطور ، يمكن تصنيف الصور المجردة إلى ثلاثة أنواع أساسية. يحتوي كل منها على العديد من المتغيرات: baetyl ، و "معينات" ، ومعبود الزجاجة "(Ph. 122 ، 124 ، 128 ، 129) ،

    يظهر البيتيل ، الذي قد تكون جوانبه مستقيمة أو مائلة في بعض الأحيان بحدة إلى الداخل في الأعلى ، من تلقاء نفسه أو مجمعة في اثنين أو ثلاثة ، يرتفع من قاعدة مستطيلة ذات قوالب بسيطة أو من مذبح شبه منحرف مع مضيق مصري. من الواضح أنه يمثل العمود أو الرمز القضيبي الذي ، من المجاميع الكنعانية إلى حجر مكة الأسود للعرب البدو عشية الإسلام (أي حجر الكعبة) ، يرمز لجميع الأديان السامية إلى قوة وخصوبة الله الكامنة. .

    من الصعب تحديد أصل المعينات ومعناها ، والتي تتخذ أحيانًا شكلًا سداسيًا. باتروني ، فيما يتعلق بالنتائج التي توصل إليها من مسلات نورا ، اعتبرها تمثل pudenda الإناث ، بعد فقرة معروفة في هيرودوت (Hist. II ، 106). ومع ذلك ، إذا أخذنا في الاعتبار وجود معينات بين اثنين من baetyls على cippus قديم في قرطاج (Ph. 126) ، فمن الأرجح أنها تمثل جميعًا أحجارًا مقدسة تم إنشاؤها في كل من الحرم والتوفيت لتجسيد حضور الإله. نتذكر أيضًا الحجارة الثابتة التي أعطت معبد المسلة في جبيل اسمه ، أو الصورة الباقية من معبد داجون في أوغاريت.

    يبدو أن اكتشافًا حديثًا يدعم هذا التفسير الثاني: في الحرم الذي تم التنقيب عنه داخل جدران القلعة البونيقية في مونتي سيراي في سردينيا ، تم العثور على حجر كبير غير مصقول يشبه مخططه السداسي تقريبًا الشكل المحتمل على اللوحات القرطاجية. علاوة على ذلك ، فإن العديد من اللوحات التي جمعها ويتاكر في بداية هذا القرن من السطح العلوي في موتيا تحمل نفس التصميم.

    يحيط المزيد من عدم اليقين برمز آخر من المواقع القرطاجية يسمى "معبود الزجاجة". تعتبر Madame Hours-Mi & eacutedan أنها نسخة مبسطة من معبود كمان مبكر جدًا من نوع العصر الحجري الحديث. تعتقد مدام سي بيكارد أنها صورة شاذة تستخدم لتمثيل الآلهة اليونانية حتى العصر الهلنستي. لا تبدو أي من الفرضيتين مقنعة ، أولاً بسبب الفاصل الزمني بين نماذج بحر إيجة المفترضة وتقليدها البونيقي ، وثانيًا لأن وجود `` الزجاجة '' على لوحة في Ecdippa (Aczib) في فينيقيا يجعل نظرية مصدر الخور لا يمكن الدفاع عنها . في جميع الاحتمالات ، نحن نتعامل هنا مع صورة ثنائية اللون ، أو أفضل من ذلك ، تمثيل الجرار الفعلية التي تحتوي على رماد الأضاحي (في الواقع ، يمكننا أن نلاحظ تطورًا متأخرًا وفقًا للرأي الأخير على لوحات العلوي في سوسة ، حيث تظهر مزهريات لا لبس فيها ، مجمعة في ثلاث مجموعات أو في عدة مجموعات من ثلاثة) ، أو أفضل مرة أخرى (وهذا هو التفسير الأكثر ترجيحًا إلى حد بعيد) ، فإن تصوير الطفل الفعلي تحول إلى بطل بعد مروره عبر مولك. في الواقع ، فقط إذا قبلنا هذه النظرية الأخيرة يمكننا أن نشرح اثنين من أكثر الخصائص المثيرة للفضول لـ `` زجاجة المعبود '': أولاً التصميم المتقاطع (المعروف باسم `` الأقواس '') (دكتوراه 122) ، والذي يمثل الضحية القربانية. ثني الذراعين على صدره وثانياً الملامح البشرية (الأنف والأذن والعينين) على "الزجاجة" على بعض اللوحات القرطاجية من التاريخ الهلنستي. أنا شخصياً أميل إلى الاعتقاد بأن صورة الزجاجة ، بالإضافة إلى كونها تمثيلاً منمقًا شديدًا للبطل الأموات ، قد تأثرت أيضًا بالشكل المحنط لأوزوريس المصري ، حيث يتم طي الذراعين بالمثل على الصندوق ، معروضًا في شارة ملكية. في هذا يمكننا أن نرى إشارة إلى الحياة الآخرة للموتى في المظهر الإلهي الذي حفرته الثقافة البونيقية ، من الأفضل أن ترمز إلى انتقال دقيق ولكنه أكثر منطقية ، ضحية مولك البطولية.

    علاوة على ذلك ، فإن التأثير القوي للمعتقدات المصرية على الديانة البونية القديمة يوازيه تأثير مماثل ، ينبع أيضًا من مصر الفرعونية ، في مجال الفنون. Uraei ، أقراص الشمس المجنحة ، عيون حورس ، أنوبيس ، سخمت ، تحوت ، بيس ، آلهة الآلهة الكاملة ، أنصاف الآلهة ، الوحوش والشياطين التي عولجت بالخيال المصري الخصب توجد بسهولة في منتجات الفنون الثانوية (التمائم ، التميمة- & eacutetuis ، والقلائد ، والمعلقات ، والميداليات ، وشفرات الحلاقة المقدسة) التي تشكل جزءًا كبيرًا من المدافن في أقدم المقابر القرطاجية. إذا تذكرنا كذلك أن الفينيقيين الشرقيين قد استعاروا بالفعل قبل عدة قرون عددًا من العناصر من الرموز الدينية المصرية والهندسة المعمارية (تعود الروابط بين جبيل ومصر إلى بداية المملكة القديمة ، إن لم يكن إلى العصر البروتوماتيكي) ، و وقد حذا الفينيقيون في الألفية الأولى في صور وصيدا وأرادوس وماراتوس (عمريت) حذوهم ، فليس من المستغرب بأي حال من الأحوال أن نجد أن الفن الحجري الأقدم للعالم البونيقي نشأ في ظل الفن المصري ويحمل بصماته.

    السيبي من القمة: الأشكال والتراكيب

    وفقًا لهيكلهم ، يمكننا تقسيم cippi من أقدم مستويات الطبقة العليا في قرطاج إلى فئتين رئيسيتين. من ناحية ، لدينا تلك المعروفة باسم العرش cippi (Ph. 123 و 125) ، وهي تقليد للعروش في حرم المدينة الأم الفينيقية ، والتي كانت تعتبر بمثابة دعائم للإله. من ناحية أخرى ، لدينا نيسكوي مصري صغير أصيل (فتاه 124 و 129) ، مصنوع من كتلة صلبة ويقصد في الأصل رؤيته من جميع الجوانب ، ولكن بمرور الوقت ، أصبحت الزخرفة مقتصرة على الرئيس وجه وحيد. علاوة على ذلك ، تحت عتبة عالية مع إفريز مصري مجوف ، وحافة بارزة وأطراف من أقراص دعم الصلصال وأقراص شمسية مجنحة ، وأحيانًا يتم وضعها على قاعدة ذات ارتفاع متفاوت. تركت قوائم السيلا غير مزخرفة ، على عكس تلك الموجودة في الأمثلة الفينيقية ، وداخل الخلية نرى الصور التي تمت مناقشتها سابقًا: رموز أنيكونية أو شخصيات ذكور وإناث تمثل الموتى البطولي أو ، على الأرجح ، الإله ، على الأقل عندما يكونون كذلك تظهر على قاعدة مصحوبة ببعض السمات النموذجية (رمح ، تاج ، إلخ). يحتوي العرش cippi (Ph. 123) في بعض الأحيان على baetyl على المقعد ، ولكن غالبًا ما تُترك المسافة بين مساند الذراعين غير مشغولة (Ph. 125) ، فمن الأفضل التعبير عن جوهر الإله المنفصل. قد تنتهي مساند الذراعين نفسها في أزواج من المباخر على أعمدة شبه منحرفة مع مضيق مصري ، وقد ظهرت بالفعل الدرجات التي تعمل على ربط مسند الذراعين على naiskoi المصري في الألفية الثانية.

    قد تقودنا المناقشة السابقة إلى الاعتقاد بأن كل Salammbo cippi مشتق من واحد أو آخر من هذين النوعين الأساسيين. لكن الحقائق أكثر تعقيدًا. يحتضن كل نوع العديد من المتغيرات ، ويرجع ذلك أساسًا إلى التوليفات المتنوعة للعناصر المعمارية في العمارة ، علاوة على ذلك ، يتقدم كل نوع نحو شكل من أشكال البناء ثنائي الأبعاد أكثر فأكثر ، أي مع تنفيذ الوجه بشكل بارز يصبح أكثر ضحالة وأكثر. مكسورة ، في حين يتم ترك الظهر والجوانب خشنة. وفي الوقت نفسه ، يوفر التطور التصنيفي مؤشراً قيماً للتسلسل الزمني. هذا هو ظهور العناصر غير المصرية (مجموعات من البيوضات ذات الإلهام اليوناني ، أو العواصم المورقة أو الحلزونية من النوع المحدد باسم "الأيولكي البدائي" ، والتي نشأت في فينيقيا أو قبرص) على آثار بدأت على شكل هياكل نيلية بشكل صارم. ومع ذلك ، فإن هذه الظاهرة أكثر وضوحا في المناطق الأخرى الواقعة تحت التأثير البوني (سردينيا ، صقلية) منها في قرطاج ، حيث تصل هذه الأشكال الهجينة بعد ذلك بقليل ويمكن التعرف عليها فقط على لوحات ضيقة وطويلة ، محفورة في بعض الأحيان في الرخام الأبيض الوسيم ، في الفترة الهلنستية (دكتوراه 122). الأعمدة الأيولية والأيونية التي تظهر في هذا السياق ، الأطر المعمارية الزائفة المتقنة - المحفورة بعمق ولكن لم تعد بارزة ، الأفاريز المتدلية أو المتوجة بخصلات الأقنثة والسعيفات ، كلها مشتقة ، كما قالت السيدة بيكار مؤخرًا أنشئت (9) ، من مواقع نباتية مماثلة وجدت في مزهريات Italiot ، لا سيما تلك الموجودة في Apulia ، والتي تُظهر مشاهد وراء القبر.

    استمر الإخلاص للتمصير في قرطاج حتى أصبحت المدينة تحت التأثير اليوناني. في أماكن أخرى من تلك الأراضي البونيقية الأقل تحت التأثير السياسي والثقافي للأم قرطاج ، استمر تصنيف التمصير حتى القرن الثالث أو الثاني قبل الميلاد. يظهر هذا على اللوحات ذات العتبات المصرية التي تعلوها تيجان إيوليكية تأتي من مستعمرة مونتي سيراي في جزيرة سردينيا. أو ، إذا اقتصرنا أنفسنا على الأراضي البونيقية في البر الأفريقي الرئيسي ، على بعض اللوحات من قمة حضرميتوم (سوسة الحديثة) ، والتي تحتوي إطاراتها المعمارية على مزيج هجين رائع من حواف الصلصال ، وأقراص شمسية مجنحة ، وأعمدة أيونية مخددة وأقواس بها أكروتيريا على شكل نسور بأجنحة منتشرة ، من النوع الكلاسيكي تقريبًا.

    نظرًا لأنه ، على الرغم من الاختلافات العديدة في التفاصيل ، فإن بناء تمصير cippi في قرطاج وفي الأراضي البونيقية الأخرى متطابق ، فقد نفترض من ناحية أنه تم تصميمها على طراز واحد (مثل noiskoi المصرية التي سبق ذكرها) ومن ناحية أخرى تم نشرها من مركز واحد ، قرطاج ، حيث امتد هذا التصنيف الخاص إلى المستعمرات الفينيقية الأخرى في الغرب. بالإضافة إلى ذلك ، يبدو أن ظهور القبعات كمراكز عبادة تتميز بجمع المشاهد والجرار الجنائزية - وهو ارتباط يبدو أنه لم يكن له أسلاف في أماكن التضحية الفينيقية - من أصل غربي وغريب من القرطاجيين. وهكذا كان من الممكن أن ينتشر cippi النذري من قرطاج في القرن السابع / السادس إلى سردينيا وصقلية في نفس الوقت الذي تم فيه إنشاء قممهم: وهذه ، وفقًا لمعرفتنا الحالية ، لا يبدو أنها نشأت قبل بداية القرن السادس. القرن ما قبل الميلاد - على الأقل بالشكل العادي الذي ندرسه هنا ، أي. تتميز حقول الجرار بسمات cippi و stelae الموضوعة فوق الأوعية التي تحتوي على عظام متفحمة للضحايا.

    تطور المعتقدات الدينية

    في قرطاج ، يختفي تمصير cippi فجأة ، كما سبق أن أشرنا ، في نهاية القرن الخامس. لم تعد الشاهدة ذات القوالب العمودية والجوفاء والإسقاطية مستخدمة في القرن الرابع. يتم استبداله بمسلة مصنوعة من لوح رقيق من الحجر مع قمة مثلثة ، غالبًا ما تكون مزينة بتجويف حقيقي محاط بأكروتيريا جانبية. في نفس الوقت ، يتغير ذخيرة الزينة بالكامل. نرى حالات قليلة أو معدومة لرموز مثل baetyls أو الزجاجة: بدلاً من ذلك تظهر تصميمات جديدة ، أهمها علامة Tanit (Ph. 130). يكمن تفسير هذه الظاهرة (التي ليست ، بالطبع ، مجرد تغيير في الأسلوب أو الزخرفة ، بل على العكس من ذلك نتيجة اهتمامات دينية واجتماعية أعمق بكثير) في التأثير المتزايد باستمرار لليونان ، والذي كان قوياً بشكل خاص بعد القرن الرابع ، الذي أثر على كل من التصنيف والجزء الأكبر من صور اللوحات.

    من الواضح أن مثل هذه الفرضية المبسطة لا تقدم حلاً مرضيًا تمامًا للمشكلة. صحيح أن اللوحات القرطاجية من الفترة الهلنستية تحمل صورًا بشرية في تقليد Scopas و Praxiteles ، حيث تشير جميع الأدلة إلى نموذج يوناني - كما هو الحال أيضًا مع فروع الأقنثة والأعمدة الأيونية وشعارات Dionysiac مثل cistae و الحفر ، وبعض الصور الدينية أو الثقافية النادرة: رأس هيرميس ، سواتس ithyphallic ، إلخ (10). ومع ذلك ، فمن الصحيح أيضًا أنه ظهرت في قرطاج في نفس الفترة ، ولأول مرة ، شعارات وتمثيلات أخرى من أصل شرقي ، وغير مرتبطة تمامًا بنماذج الخور. هذه ، على سبيل المثال ، هي اليد المفتوحة للإله ، و "فتى الهيكل" ورأس الثور على مذبح بقرون مشتعل يقترب منه الكاهن لأداء الذبيحة.

    فيما يتعلق بالصولجان وعلامة التانيت ، اللذين تم اعتبارهما على التوالي كدليل على إدخال عبادة هرمس وتانيت في قرطاج ، فإنهما عرضة لتفسير مختلف تمامًا. الأول ، في الواقع ، هو على الأرجح شكل تخطيطي من ثيماتيريون من النوع الفينيقي ، مع أقراص متراكبة هي سمة بعل حمّون (11). يبدو أن هذا الأخير ينطبق على كل من الإله والإلهة ، ويتكون من عناصر الطبيعة الحقيقية ، ولا يزال غامضًا ، على الرغم من أنه يجب بالتأكيد أن يكون مرتبطًا بشكل من أشكال عبادة الشمس (يرمز إليه بالقرص الموضوع على دعامة مثلثة).

    في الختام ، فإن تاريخ تمصير القبر النذري ، في القرنين اللذين تم العثور فيهما في قمة قرطاج ، مرتبط ارتباطًا وثيقًا بالتطور الديني الذي اشترط على حد سواء اعتماده ونشره.

    من المحتمل أن يكون تبني هذا النوع من التمريرات السابقة قد تبعه إنشاء طقوس محددة تتمحور حول حرق ضحايا بعل حمون وإقامة المعابد الضخمة المستوحاة من النماذج في الأم الفينيقية. من الواضح أن الصور السابقة للقمم المستنسخة في صورة مصغرة على شكل مباني عبادة بونيقية ، فقدت اليوم بالكامل تقريبًا.

    إن اختفاء السيبي في نهاية القرن الخامس هو انعكاس ، في قرطاج على الأقل ، لتغيير جوهري في استقرار الحضارة البونيقية ، التي كانت حتى ذلك الحين وفية لتقاليدها السامية القديمة. يجب عدم التقليل من شأن هذا التغيير ، ولكن يجب علينا أيضًا الحذر من المبالغة فيه في تحويله إلى الهيلينة على أساس قوة بعض التنازلات للذوق الكلاسيكي في الذوق الكلاسيكي في الذوق الزخرفي للمسطحات العليا عندما ينبع بدلاً من إنشاء رمزية تجريدية بارزة ، تستند إلى حد كبير على التراث الفينيقي القبرصي. إنه يكشف عن نظرة تعود إلى مواقف العصور القديمة. بالاقتران مع التصنيف المتغير للصور القديمة التي يمكننا التعرف عليها على أنها حديثة العهد ، في بيئة ثقافية ثقافية أوسع ، ينتج هذا التغيير في النهاية عن ظهور تانيت كرئيس للآلهة القرطاجية ، على الرغم من أن الأصول و لا تزال طبيعة هذه الإلهة تواجه مشاكل لم يتم حلها ، تمامًا مثل الشعار الديني الذي يبدو مرتبطًا بها والذي يطلق عليه اسمها.

    بعد حصولها على الدكتوراه في علم الآثار الكلاسيكي من جامعة روما ، تخصصت الدكتورة آنا ماريا بيسي في علم الآثار الشرقية تحت إشراف البروفيسور ساباتينو موسكوتي ، مفتش الشرق الأدنى في هيئة الرقابة على الآثار في باليرمو ، وقد شاركت في العديد من البعثات الاستكشافية إلى المواقع البونيقية الرئيسية في صقلية والشرق الأدنى. قام الدكتور بيسي بتأليف كتابين ، Punic Stelae (روما ، 1967) و Kypriaka (روما ، 1966) ، والذي يناقش أسلاف الحضارة البونية القبرصية.

    1. تم إدراج أحدث قائمة مراجع في: A، M. Bisi، Le stele puniche (= Studi Semitic، XXVII، Rome 1967. انظر أيضًا: A. Ciasca et al.، Mozia-III and Mozia-IV، Rome 1967 and 1968 C Picard، 'Th & egravemes hell & eacutenistiques sur les st & egravelae de Carthage'، Antiquit & eacutes Africaines، I، 1967، pp. 227-234.
    2. في القرن السادس والجزء الأكبر من القرن الخامس قبل الميلاد. يجب أن نتحدث بدقة عن cippi بدلاً من المسلات بالمعنى الدقيق للمصطلح ، تشير كلمة "stelae" إلى آثار ضيقة وطويلة وجه واحد ، يعلوها مثلث أو أكروتيريا ، والتي ظهرت في قرطاج في الخامس القرن واستمر استخدامه حتى عام 146 قبل الميلاد
    3. A. M. Bisi، Le stele puniche، loc. المرجع نفسه ، ص 23-48.
    4. ملاحظة تحريرية: تم زرع نباتات مناسبة لإخفاء الجدران الداعمة التي أقيمت عند أطراف الحفريات عندما تم التخلي عنها. أصبح الموقع منذ ذلك الحين مفرط النمو تمامًا.
    5. غاربيني ، 'Maschere puniche' ، Anali dell'Istiuto Universitario Orientalle di Napoli، XVIII، 1968، pp. 319-330.
    6. A. M. Bisi، Le stele puniche، loc. المرجع السابق ، ص 59 - 65.
    7. ج.فيرون ، 'Inscription punique archa & iumlque & agrave Carthage'، M & eacutelanges de Carthage، Paris، 1964-1965، pp. 55-64.
    8. A. M. Bisi، Le stele puniche، loc. cit.، pp.172-173 Mozia-III، loc، cit Pl. XLI، pp. 175 and 179 S. Moscati، 'Iconografie fenicie a Mozia'، Rivista degli Studi Orientali، XLII، 1967، pp. 61-64، PL. 1 - 1-2.
    9. C. Picard، Antiquit & eacutes Africaines، I، loc. المرجع نفسه ، ص 9 - 18.
    10. تم توضيح هذه الزخارف ذات الأصل الهلنستي ومناقشتها في M. I-XXXIX.
    11. علاوة على ذلك ، لا يمكننا استبعاد حقيقة أن التباس قد نشأ مع الكادوس اليوناني ، المعروف والممثل بشكل صحيح في قرطاج ، على سبيل المثال على لوحة في المتحف الوطني في قرطاج راجع. A. M. Bisi 'Il caduceo nel mondo Punico. Nota ad una stela cartaginese inedita '، Biblos-Press، VI، 1965، pp. 1-6.
      • أبو: (أدونيس) إله الشباب والجمال والتجدد. تحدث وفاته حول علاقة الحب بينه وبين الإلهة عشتارتي التي حسدها إله آخر. هو ، في شكل خنزير بري ، يهاجم ويقتل Adonis وحيث يسقط دمه هناك ينمو الخشخاش الأحمر كل عام. ومع ذلك ، بما أن عشتارتي تدافع عن خسارته ، فقد وعدت بإعادته إلى الحياة كل ربيع.
      • AKLM: المخلوقات التي هاجمت البعل في الصحراء. يقول البعض أن هذه المخلوقات تشبه الجراد.
      • عناث: كانت هذه إلهة الحب والحرب ، نجمة الزهرة. كما اشتهرت بقتل أعداء شقيقها بعل بنفس الطريقة التي ذبحت بها حتحور الكثير من البشر (عناث مرتبطة بشدة بحتحور). بعد هزيمة مافيت ويام ، أقيمت وليمة لبعل. حبس عنات الجميع في الداخل ، وشرع في قتل الجميع (لأنهم كانوا جميعًا متقلبين نحو بعل مع كل من مافيت ويام ، وكذلك عشتار).أوقفها بعل وأقنعها أن هناك حاجة إلى عهد السلام. كما أنها واجهت مافيت وكانت مسؤولة عن تحرير بعل من العالم السفلي. هي الأخت التوأم لمراه. ابنة عشيرة. وهي معروفة أيضًا باسم Rahmay- & quot The Merciful & quot ، وعشتروت. عشتار هو الاسم الكنعاني لعشتار تمامًا كما عشتار هو الاسم البابلي لإينانا. في جميع الأحوال ، يعني الاسم ببساطة & quot؛ Goddess & quot أو & quotShe of the Womb & quot.
      • أرساي: هي من الأرض. ابنة بعل. إلهة العالم السفلي.
      • عشيرة: أم الآلهة ، قديش (مثل إل) ، سيدة البحر ، زوجة إل. (انظر El). عندما قررت الآلهة مناشدة يام للتخفيف من حكم الاستبداد ، كانت عشيرة هي التي ذهبت إليه وحتى عرضت نفسها. وافقت الآلهة على السماح لها بذلك ، باستثناء بعل الذي غضب من الفكرة. (انظر بعل). يقال إن عشيرة أنجبت سبعين إلهًا.
      • عشتار: ربما نسخة ذكورية من عشتار (عشتار في كنعان) ، فينوس ستار. عندما قتل مافيت بعل ، وُضعت عشتار على العرش لعشتار ، ابنها. ومع ذلك ، لم يكن عشتار كبيرًا بما يكفي لملء المنصب ، واستقال (من المحتمل جدًا أن يكون نجم الزهرة هو آخر نجم يتألق قبل أن تتولى الشمس زمام الأمور). أعتقد أن أحد ألقابه هو مالك (الملك) وأسماء أخرى له هي أبيملكي وميلكيلو.
      • ASTARTE: اسم عناث الذي يعني & quot؛ Goddess & quot أو حرفيا & quot؛ She of the Womb & quot. عشتارتي هي ببساطة النسخة الكنعانية لاسم عشتار.
      • عتيك: عجل إل. قتل عدو البعل على يد عنات.
      • بعل: هو الإله الكنعاني (مثل مردوخ). تنافس بعل ويام نهار أصلاً على مُلك الآلهة. تم عرض الأمر على El ، الذي قرر لصالح Yam. ثم شرع يام في حكم الاستبداد على الآلهة ، ولم يشعر أي منهم أن لديه القدرة على هزيمة يام. فأرسلوا عشيرة لتتوسل إليه أن يفقد قبضته. حتى أن عشيرة عرضت نفسها على يام. عند سماع ذلك ، غضب بعل وقرر هزيمة يام. حصل يام على خطة بعل وأرسل رسلًا إلى إل مطالبًا بتسليم بعل إليه. وافق إل ، خائف ،. ثم سخر بعل من الآلهة بسبب جبنهم وذهب لمواجهة يام. كان لديه سلاحان صنعهما ، ياغرش (المطارد) وأيمور (السائق). لقد ضرب يام على صدره بـ Yagrush دون جدوى. ثم ضربه على جبهته بأيمور وسقط يام على الأرض. بعد هزيمة يام ، بنى بعل قصرًا لنفسه يشبه إلى حد كبير قصة مردوخ. كما أنها تشبه قصة مردوخ في أن المياه البدائية كانت تهدد الآلهة ، وأن الله العلي والآخرين كانوا يخشون مواجهتها ، باستثناء الله الذي سيصبح قريباً حاكمًا. ثم تستمر ملحمة البعل في وصف معركته ضد مافيت. بعل هو أيضًا إله عاصفة مثل مردوخ وإله الخصوبة مثل تموز. داجون هو والده. البعل هو قوة الله الكنعانية (يبدو أن قوة الإلهة منقسمة بين عنات وعشره). الاسم الصحيح لبعل هو حداد ، نسبة إلى إله العاصفة. بعل هو في الحقيقة عنوان ومعنى & quotLord & quot. يقع محل إقامة بعل على جبل زافون. يُعرف باسم Rapiu (الظل) أثناء إقامته الصيفية في العالم السفلي.
      • بعلات: شفيع جوبلا. إلهة الخصوبة المرتبطة حتحور وإيزيس.
      • داجون: إله نباتي (خاصة الذرة). والد بعل.
      • EL: أبو الآلهة ، خالق المخلوقات ، اللطيف ، كوديش. عشيرة زوجته. عندما كان صغيرًا ، خرج إل على البحر ، وهناك قابلت عشيرة ورفيقتها رومايا. ثم شوى عصفورًا وسألهم إذا كانوا زوجاته أو بناته. اختاروا أن يكونوا زوجاته. ولد الرفاق مع هؤلاء الآلهة وششار وشاليم (الفجر والغسق). ثم تبني هذه العائلة ملاذًا وتعيش في الصحراء لمدة ثماني سنوات. قد تكون هذه الحلقة هي الأقرب إلى قصة إنشاء يشارك فيها El. يرتدي إل قرون الثور على خوذته ، وهو بطريرك ذو شعر أشيب وملتح. يقيم في & quotthe Source of Two Rivers & quot on Mt. Lel.
      • ELSH: خادم بيت إل وبعل. زوجته هي خادم الآلهة.
      • أشمون: إله الشفاء. اله صيدا العظيم.
      • غابن: رسول بعل. اسمه يعني إما كرمة أو حقل. ربما السابق.
      • حداد: انظر بعل. في الأصل سومر-بابلي & quotAdad & quot
      • هيليل: أو لوسيفر. The Light Bringer ، نجمة الصباح. ابن شاحار. حاول هيليل ذات مرة أن يأخذ عرش أبيه ، لكنه فشل (أسطورة أخرى تتعلق بمكانة كوكب الزهرة كالنجم الأخير في السماء كل صباح ، كما لو كان يحاول تحدي الشمس). هذه هي الأسطورة نفسها التي ولدت الأسطورة المسيحية عن الحرب في الجنة (انظر إشعياء ١٤:١٢ - والتي تقول بالعبرية & quotHelel & quot وليس & quot؛ Lucifer & quot).
      • الهيريبي: إله الصيف.
      • الهرباب: أبو النسور. زوج (؟) من S ، umul.
      • هيرون: إله مرتبط بنينورتا من بلاد ما بين النهرين وحورس من مصر.
      • ITHM: إله الغنم.
      • ISHAT: & quotFire & quot. عاهرة الآلهة. قتل عدو البعل على يد عنات.
      • كوشاروث ، الآلهة الحكيمات. قد تكون هذه إلى حد ما على غرار النعم اليونانية ، أو السبع حتحور في مصر. كما نراهم ، هم مدعوون لإقامة حفل زفاف. كما يُرمز إليها أحيانًا على أنها عصافير أو طيور السنونو ، مما يدل على الخصوبة. كانوا آلهة الولادة. يُعرفون أيضًا باسم بنات Cresent Moon ، وبالتالي هم بنات Yarikh.
      • كوشار يو خاسيس: & quotSkillfull & Clever & quot. حرفي الآلهة. يُعرف أيضًا باسم Chousor و Heyan (Ea) ويتم تحديده مع Ptah. شيد قصور كل من يم نهير وبعل. كما قام بتشكيل الناديين اللذين كان بعل يهزم يام.
      • كوشارتو: زوجة كشر.
      • ليفياثان: اسم آخر لوتان أو تانين. انظر لوتان.
      • لوتان: قد تكون هذه قصة أخرى مثل Apophis و Zu و Asag و Leviathan حيث إنها ليست قصة إنشاء فعلية ، ولكنها لا تزال تنطوي على نفس الطاقات ، حيث يقاتل بعل ولوتان من أجل السيادة. وهو يمثل العواصف البحرية الشتوية القاسية التي هدأت في الربيع والتي سبقتها مصحوبة بأمطار الخريف (ممثلة بالبعل) والتي أنهت الجفاف الصيفي ومكنت المحاصيل من النمو. لوتان هو ثعبان ذو سبعة رؤوس هزمه بعل بمساعدة مافيت. يدعي عناث أيضًا دوره في هزيمة الثعبان. يُعرف أيضًا باسم Tannin أو Leviathan.
      • مراح: إلهة المياه الرحمة. الأخت التوأم لعنات. ابنة عشيرة.
      • مافيت: إله الموت والعقم. اسمه يعني الموت. يمسك بإحدى يديه صولجان الفجيعة ، والأخرى يمسك صولجان الأرملة. تم وصف فكيه وحنجرته بنسب كونية ويعملان بمثابة تعبير ملطف عن الموت. ابن إل. بعد أن هزم بعل يام ، أرسل بعد ذلك رسالة إلى مافيت يطالبها بالحفاظ على مجاله في مدينة العالم السفلي ميري حيث ينتمي. كان مافيت غاضبًا من هذا وأرسل رسالة تهديد إلى بعل ، الذي كان خائفًا وحاول أن يملق طريقه للخروج منه. ومع ذلك ، كان هذا دون جدوى واضطر بعل لمواجهة مافيت. هزمه مافيت وأمسك به في العالم السفلي حتى تعقبه عنات (مافيت) وهزمه بنفسها. لم يمت مافيت في الواقع ، حيث كان عليه وبعل المواجهة مرة أخرى بعد سبع سنوات. لم يهزم أي منهما الآخر ، لكن مافيت استسلم (بأمر من شاباش) وأعلن البعل ملك الآلهة.
      • ملكارت: ملك المدينة ، الصياد ، نار السماء. كان الإله الراعي لصور ، إله العاصمة والملكية في صور وقرطاج. ربما كان إله نباتات يحتضر وينهض ، ويرتبط بالزواج المقدس مثل دوموزي السومري. تم حرقه طقوسًا في مهرجان سنوي. كان أيضًا إله البحر وقد تم تصويره على حصين.
      • نيكال: زوجة ياريخ. (S = Ningal). إلهة من ثمار الأرض. ابنة حريبي.
      • بيدراي: فتاة الضوء. ابنة أو قرينة بعل.
      • قاديش عمرار: اندمج رسلا عشيرة في إله واحد. يقوم بتجريف المؤن للترفيه عن ضيوفها من البحر بشبكة.
      • رحمية: إلهة مشربة مع عشيرة بواسطة إل. ثم أنجبت الآلهة الإلهين التوأم شاهار وشالم ، على الرغم من أنني لا أعرف من أنجب من.
      • RADMANU: Or Pradmanu. خادم البعل الصغير.
      • REPHAIM ، THE: & quotShades & quot. آلهة العالم السفلي. يتحركون في عربات ، على ظهور الخيل وعلى الحمير البرية.
      • RESHEPH: ربما إله حرب. رب السهم. لديه قرون غزال على خوذته. إنه يدمر الرجال بشكل جماعي بالحرب والطاعون. إنه حمال آلهة الشمس شيبش (يبدو أن هذا يشبه خمائل من العبرانيين). يُدعى أيضًا ميكال (أنيالاتور) ، ويمكن أن يكون مرتبطًا بالعبرية ميخائيل (ميكال) وهو أيضًا إله حرب (آرك آنجل). ذات صلة بنيرغال من بلاد ما بين النهرين.
      • شاشقر: & quotDawn & quot. إله الفجر. إما ابن عشيرة أو من رومايا. وفقًا لإشعياء 14:12 ، فهو والد هيليل (أو لوسيفر) جالب النور ونجمة الصباح.
      • شالم: & quotDusk & quot. إله الغروب. تأمل اليوم. إما ابن عشيرة أو من رومايا.
      • شامو: سماء الله الذي كان رئيس البانثيون في مدينة العلخ السورية.
      • شباش: إلهة الشمس. شعلة الآلهة.
      • شاتقات: & quotDrives & quot. الشيطان الذي أرسله إل لطرد مرض كيريت (البطل الأسطوري الكنعاني).
      • شيغر: & quotOffspring of Cattle & quot. إله الماشية.
      • SIN: إله القمر. أيضا إله بابلي.
      • S ، UMUL: أم النسور. أكلت جسد آخات (بطل في أسطورة كنعانية).
      • تالي: فتاة المطر. ابنة أو قرينة بعل.
      • TANNIN: اسم آخر لـ Leviathan أو Lotan. انظر لوتان.
      • تانيت: سيدة قرطاج. وجه بعل (حمون وليس حداد).
      • أوغار: رسول بعل. اسمه يعني إما كرمة أو حقل ، وربما الأخير. قد يكون هو شفيع أوغاريت.
      • ياهوى: تمت إضافة الرب هنا لأنه كان هناك وقت قصير كان فيه ببساطة جزءًا من آلهة الكنعانيين. كان ابن إل وكان جزءًا من بلاط إل كساقي مع بعل. في وقت لاحق ، كإله وطني لإسرائيل ، كان الرب مساويًا لإيل ، وأصبحت عشيرة زوجته. ح.
      • يام نهار: يام نهار هي المياه البدائية التي هزمها البعل (انظر بعل وعشيره). اسمه يعني نهر البحر. لقد منحه إل الملكية في الأصل ، وحكم كطاغية على الآلهة. انتفض بعل ضده أخيرًا. قد يكون أيضًا لوتان.
      • ياريخ: إله القمر. المنور من عدد لا يحصى من النجوم. مصباح الجنة. رب المنجل (الهلال؟) ، وبالتالي أبو الكشروث. شفيع إله قرط أبيليم.
      • YBRDMY: دوغر بعل.
      • صفراء من مافيت: أتباع مافيت الذين قتلوا على يد بعل بعد تعافيه من الهزيمة على يد مافيت.
      • زبيب: & quot؛ ذبابات & quot. عدو البعل قتله عنات. هناك علاقة واضحة بين هذا الشيطان وبعل زبيب (بعلزبول- رب الذباب).
      1. فيرم ، فيرجيليوس ، الأديان القديمة (نيويورك: المكتبة الفلسفية ، 1950) ، ص 113 - 143
      2. مندنهال ، جورج إي ، & quot الفتح العبري لفلسطين & quot ، في The Biblical Archaeologist Reader ed. إدوارد إف كامبل جونيور وديفيد نويل فريدمان (المجلد الثالث جاردن سيتي نيويورك: Anchor Doubleday & amp Company ، Inc. ، 1970) ، الصفحات 100-120
      3. المعجم الكاثوليكي (قاموس موسوعي للمعلومات الكتابية والكاثوليكية العامة كليفلاند ونيويورك: المطبعة الكاثوليكية ، شركة النشر العالمية ، 1970)
      4. مقال عن بعلزبول 1. قاموس المترجم للكتاب المقدس ، طبعة. ج. بوتريك (المجلد التكميلي ناشفيل: أبينجدون ، 1976) 1
      5. تعليق جيروم الكتاب المقدس. ريمون إي براون (إنجليوود كليفس ، نيو جيرسي: برنتيس هول ، 1968)
      6. القدس الكتاب المقدس. ألكسندر جونز (جاردن سيتي ، نيويورك: Doubleday & amp Company ، Inc. ، 1966) ، صفحة 387 تم تغيير JB Baal إلى Bosheth في II Sm 4: 4
      7. تعليق كاثوليكي جديد على الكتاب المقدس. ريجينالد سي فولر (ناشفيل ونيويورك: توماس نيلسون ، 1975)
      8. الكتاب المقدس الأمريكي الجديد (برعاية لجنة الأساقفة لأخوية العقيدة المسيحية المترجمة من قبل رابطة الكتاب المقدس الكاثوليكية الأمريكية كليفلاند ونيويورك ، المطبعة الكاثوليكية ، شركة النشر العالمية ، 1970)
      9. الشرق الأدنى القديم. جيمس ب. بريتشارد (المجلد الأول مختارات من النصوص والصور برينستون نيو جرسي: مطبعة جامعة برينستون ، 1973)
      10. ويليامز ، جاي جي ، فهم العهد القديم (نيويورك: سلسلة بارونز التعليمية ، شركة ، 1972)

      & quot؛ في رغبتي في الحصول على أفضل المعلومات التي يمكنني الحصول عليها حول هذه الأمور (عبادة الإله هرقل) ، قمت برحلة إلى مدينة صور في فينيقيا ، حيث سمعت أن هناك معبدًا لهرقل في ذلك المكان ، وهو مكان مبجل للغاية. زرت المعبد فوجدته غنيًا بعدد من القرابين ، من بينها عمودان ، أحدهما من الذهب الخالص ، والآخر من الزمرد ، يتألقان ببراعة كبيرة في الليل. في محادثة أجريتها مع الكهنة ، استفسرت عن المدة التي تم فيها بناء معبدهم ، ووجدت من خلال إجابتهم أنهم يختلفون أيضًا عن اليونانيين. قالوا إن المعبد بني في نفس الوقت الذي تأسست فيه المدينة ، وأن تأسيس المدينة تم قبل ألفي وثلاثمائة عام. لاحظت في صور معبدًا آخر حيث كان يُعبد نفس الإله مثل ثاسيان هرقل. لذلك ذهبت إلى ثاسوس ، حيث وجدت معبد هرقل الذي بناه الفينيقيون الذين استعمروا تلك الجزيرة عندما أبحروا بحثًا عن أوروبا. حتى هذا كان قبل خمسة أجيال من الوقت الذي ولد فيه هرقل ، ابن أمفيتريون ، في اليونان. تُظهر هذه الأبحاث بوضوح أن هناك إلهًا قديمًا هرقل ، ورأيي الخاص هو أن هؤلاء الإغريق يتصرفون بحكمة أكبر ، والذين يبنون ويحافظون على معبدي هرقل ، يُعرف أحدهما باسم الأولمبي الذي يعبد به هرقل ، وله تضحيات. عرضت عليه باعتباره خالدا ، في حين أن الأوسمة المدفوعة في الآخر هي مثل بسبب بطل.

      يأخذ الفينيقيون العبادات المصرية إلى اليونان

      من المؤكد أن ميلامبوس قدم القضيب ، وأن الإغريق تعلموا منه الاحتفالات التي يمارسونها الآن. لذلك أصر على أن ميلامبوس ، الذي كان رجلاً حكيمًا ، واكتسب فن العرافة ، بعد أن تعرّف على عبادة باخوس من خلال المعرفة المستمدة من مصر ، أدخلها إلى اليونان ، مع بعض التغييرات الطفيفة ، في نفس الوقت جلب في ممارسات أخرى مختلفة. لأنني لا أستطيع بأي حال من الأحوال السماح بأن تكون طقوس باشيك في اليونان هي نفسها تقريبًا مثل احتفالات باخية في اليونان - كانت ستصبح عندئذٍ يونانية أكثر في طابعها وأقل حداثة في أصلها. لا يمكنني الاعتراف كثيرًا بأن المصريين استعاروا هذه العادات ، أو أي عادات أخرى ، من الإغريق. في اعتقادي أن ميلامبوس حصل على معرفته بهم من قدموس الصوريين ، ومن أتباعه الذين أحضرهم من فينيقيا إلى البلاد التي تسمى الآن بيوتيا.

      وجاءت جميع أسماء الآلهة تقريبًا من مصر إلى اليونان.

      الثقافة تهاجر.

      تُروى الحكاية التالية بشكل شائع في مصر عن أوراكل دودونا في اليونان ، وحكاية عمون في ليبيا. كان مخبروي في هذه النقطة هم كهنة كوكب المشتري في طيبة. قالوا إن اثنتين من المرأتين المقدستين تم نقلهما ذات مرة من طيبة من قبل الفينيقيين ، وأن القصة تقول أن إحداهما بيعت إلى ليبيا والأخرى إلى اليونان ، وهاتان المرأتان كانتا أول مؤسسي الأوراكل في مصر. دولتين. & quot ومع ذلك ، فقد تلقوا المعلومات التي قدموها لي. & quot


      تمثال من الطين لبعل حمون ، إله قرطاج الرئيسي ، عثر عليه في مزار ثينيسوت. القرن الأول قبل الميلاد ، المعروض الآن في المتحف الوطني بباردو في تونس [539x800]

      يبدو نوعًا ما مثل الرجل الذي لعب دور Ba & # x27al على Stargate.

      LMAO لي أيضا! طاقة Hammon من JoJo's Bizarre Adventure و Baal من العديد من العروض والأفلام المختلفة (لأنه شيطان حقيقي في علم الشياطين).

      لقد حصل على قبعة جميلة إلى حد ما ، على أي حال.

      أعتقد أن هذا هو مبخرة أو ماسك.

      عمون رع بعل هامون. ماذا يعني هامون؟

      لا أحد يعرف حقًا. يقترح بعض المؤلفين علاقة مع مكان ، والبعض الآخر بإله السماء يسمى أمانوس أو شيء مشابه. النظرية الأكثر قبولًا هي أنها مرتبطة بمفهوم الحرارة وأن Ba & # x27al Hammon يمكن أن تعني شيئًا يشبه Lord of the Altar of Perfumes.

      كان يكره الجنرال هاموند لدرجة أنه عاد بالزمن حتى يسجله أتباعه. تم إسقاط د على مدى آلاف السنين التالية

      لقد أزعج آلهة قرطاج والممارسات المحيطة بعبادتهم (خاصة التضحية بالأطفال) اليهود والرومان والمسيحيين الأوائل لدرجة أن الأسماء مرادفة للشياطين.

      كان الكنعانيون فينيقيون وهم نفس شعب قرطاج. تظهر آلهتهم في العهد القديم بالاسم.

      كانت كلمة "بعل" كلمة سامية قديمة تعني & quot؛ اللورد. & quot؛ استخدمها سكان بلاد ما بين النهرين القدامى كتقدير لآلهتهم. ربما استخدمه العبرانيون الأوائل كلقب ليهوه. في وقت لاحق قاموا بتطبيقه على إله فينيقي منافس ، حيث اكتسبت دلالاته السلبية - من المنافسة. لا علاقة له ببعل حمون ، الذي جاء بعد ذلك بكثير ، لكن قصتك تجعل الإسرائيليين أخلاقيين أكثر من كونهم واقعًا ، والذي كان مجرد سياسة قبلية.

      هذه اتهامات قاسية. يجب ألا نلاحظ الدين القديم من منظور حديث. اشتهر اليهود بالتمييز ضد الأديان الأخرى. من ناحية أخرى ، كان الفينيقيون متسامحين دينياً واختلطوا بسهولة مع الآخرين.

      أثر البانتيون الكنعاني بشكل كبير على الآلهة اليونانية ، وبالتالي ، الرومانية. عبادة يوروبا وأدونيس ، على سبيل المثال ، كانت تُمارس أصلاً في الوطن الفينيقي. كانت أوروبا أميرة فينيقية يُنسب إليها الفضل في تأسيس أوروبا. هناك أدلة في صالح وضد التضحية بالأطفال. ومع ذلك ، حتى لو مارس الفينيقيون التضحية بالأطفال ، فمن المحتمل أن ذلك لم يكن جزءًا كبيرًا من ممارساتهم الدينية ، حيث كان معدل وفيات الأطفال مرتفعًا جدًا في العصور القديمة.

      علاوة على ذلك ، لم يعتبر الإغريق والرومان الفينيقيين برابرة. خلال العصر اليوناني المظلم ، كان الفينيقيون يزدهرون وكان لهم تأثير كبير في جميع أنحاء البحر الأبيض المتوسط. إنها واحدة من الحضارات القليلة التي لم تتأثر نسبيًا بانهيار العصر البرونزي. (من المثير للاهتمام أن العلماء يتكهنون بأنهم تحالفوا وساعدوا شعوب البحر ، ولذلك تم إنقاذهم.) من خلال تجارتهم وقوتهم في التجارة ، ساعدوا البحر الأبيض المتوسط ​​على الخروج من عصرهم المظلم ، ولذا فنحن مدينون بالكثير من الفضل لـ الفينيقيون.


      شاهد الفيديو: The Canary Room Season 4 - Episode 15 - A visit to the aviaries and birdroom of Bernard Williams (قد 2022).